讲地藏菩萨本愿经缘起

我们现在随处都是道场，随处都是法会，随时随地都可以讲经说法，随时随地都可以修行，随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别，没有远近的分别，到什么地方都和在原来的地方一样。而且不但不要分别地方，也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法，到处都可以研究佛法，这样才能打成一团，炼成一片。养成这种到任何的地方都研究佛法的习惯，这是最要紧的。

我们研究佛法主要是什么?要不打妄想，要收摄身心，把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。你为什么有烦恼?就因为你什么事情都看不破，放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人，就要没有执着，而且是没有一切的执着。我们今天是头一次在此地讲经，以后坐的时候，都是后排的人坐在前排两人的中间，互相错开，这就不会挡到后边人的视线，前边后边都可以看得见，这是坐法。那么站呢?两个人站在一排，排与排间的距离要离得可以叩头的距离。还有方才我们念<六字大明咒>，这地藏王菩萨，他就欢喜人念这<六字大明咒>，你要是能念<六字大明咒>，他就随心满愿，你求什么，他就会帮助你。地藏王菩萨的灵感是一言难尽的，这在经里会讲到。那么在讲经的时候，常常我们要念这<六字大明咒>，这是最好的一个咒法，它的功能，也很不可思议。

讲到这《地藏经》的因缘，说起来也有很重要的关系，因为在这个夏季租这个房子，本来暑假完了，我想把房子退租了。可是退租了，就有一些人要出去找房子，这很困难，不容易找，所以我就很冒险的，把这房子又租下来了。租下来后，请这些人到这边住，我并且把地藏王菩萨也请到这边来，陪着大家在这儿住，那么大家就可以天天拜一拜菩萨，种善根修福呢!但是因为“菩萨”对于美国人而言，都是很陌生的，美国人在过去对于每一位菩萨都不认识，现在居然跟菩萨住在一起。有的人就会很高兴;有的人就会想，哦!这菩萨的像是一个人的样子，会感到很害怕。所以，我现在就把这位菩萨的事迹介绍给各位。大家希望交一个朋友，可能要先了解这个朋友是什么人?因此我们现在要认识这位地藏王菩萨，所以在这种情形下，我给大家讲一讲《地藏经》。

《地藏经》是佛教里的一部“孝经”，地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。现在，第一要讲“教起因缘”：为什么有这一部经──教起的因缘。第二要讲“藏乘所摄”：藏，是三藏。乘，是大乘、小乘。若讲五乘，就有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。所谓藏乘所摄，就是说它在三藏里边是属于那一藏，在五乘里边是属于那一乘的。第三“辨定宗旨”：要说明它的宗旨。第四是“消释名题”：消释名题就是解释这部经的题目名字。第五是“传译使者”：谁流传翻译这部经典，这也要讲出来。第六是“别解文义”：这是特别的解释经文的意思。

什么是第一教起因缘?“教”是圣人一种教化众生的语言──圣人被下之言。“起”是本来没有的，现在有了，生起来了，生出来了。“因缘”，因是一种因素，缘是一种缘故。那什么因缘生出这种教来?因为释迦牟尼佛成佛之后，说法四十九年，讲经三百余会，始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的左胁(肚子的左上方)生出来的，生出来之后，他的母亲就死了，而他成佛之后，知道他的母亲摩耶夫人已经生天了。所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》之后，在没说《涅槃经》之前，想起母亲来了，就升到天上去，到忉利天宫三个月，为母亲说法。说什么法?就说这部《地藏经》──这一部孝经。因此这是释迦牟尼佛为度慈亲，为度他的母亲而到忉利天宫，说这一部《地藏菩萨本愿经》，为什么有这部经的因缘，是释迦牟尼佛为了母亲而说法的，这部经是不是很重要呢?这是教起的因缘。

第二是藏乘所摄。摄，是所属的那一部;藏，是三藏──经藏、律藏、论藏。经藏属于定学，律藏属于戒学，论藏属于慧学，经律论也就是戒定慧。而这一部经是属于经藏和律藏所摄，因为其中也讲戒律。这个乘，就是五乘，有的说三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨这三乘，五乘呢?再加上人乘和天乘，合起来就叫五乘。我们人有千差万别，天上的人也千差万别，声闻、缘觉这其中也是千差万别，菩萨也不只是一尊菩萨，有很多菩萨。而这部《地藏经》是属于人天乘和菩萨乘所摄，这是藏乘所摄。

第三是辨定宗旨。那么这一部经以什么作为宗旨呢?这一部经的宗旨有八个字──“孝道、度生、拔苦、报恩”。它指的是什么呢?就是精研孝道──孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的，就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你;你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢?做人有什么意思?不是说：“啊!我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。

这一部经的第二个宗旨就是“度生”。怎么叫“度”呢?由此岸到彼岸这叫度、由生死到涅槃这也叫度、由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫度众生。

第三要“拔苦”，这一部经要拔除众生的苦。第四是“报恩”，要报父母的恩。孝道、度生、拔苦、报恩，这八字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲，这太多了，所以现在就讲这个重要的意思，讲明白了，然后大家也就明白了。

讲起这个孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了?就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。

所以孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。什么叫“小孝”?小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝?广大的孝就是“大孝”──孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。“真孝”是什么?真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他!父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢?什么叫“近孝”?近孝是仿照近代孝顺父母的人，去学孝顺父母的方法，这叫近孝。“远孝，效于万古;近孝，效于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，效于万古，好像中国有二十四孝，这二十四孝是效于万古，万古流芳。

谈起二十四孝，中国有一个叫董永的，董永又叫董黯，他很孝顺父母的。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董永是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董永的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，尽吃好东西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高兴，总是忧愁。