问：今生贫穷、多病的果报跟过去世有关吗？如果有，是不是宿命论，或是常见？答：对于这件事，你必须分辨人道生活与天道、地狱道生活的差别。天道与地狱道称为业果生活地，意即该道的众生透过业力的果报而得到其生活。人道则称为精进果生活地，意即人道的

众生透过精进的结果而得到其生活。由于过去世业力的缘故，天道与地狱道的众生不需要付出任何努力自然就得到快乐或痛苦的生活。人道的众生则不同，他们的生活不只与过去世的业力有关，也受到今世的努力与智慧影响。因此，业力、努力与智慧是决定人生幸福的三项因素。就以你所提到的贫富问题为例，如果一个人有发财的善业力成熟，并且付出足够的努力与运用智慧，他能够变成大富翁并且享用自己的财富。然而，如果一个人只是有发财的善业力成熟，但是不付出努力，也不运用智慧，那么即使得到了大量的财富，他也无法保有，终究会失去财富而变得贫穷落魄。生在佛陀时代的大富长者子就是很好的例子：他与妻子都各得到多达八亿元的遗产；然而，后来他们失去了所有的财富而变成乞丐。除此之外，尽管他有足够的善业力，能支持他在那一世就证得阿罗汉果，但是由于他不付出努力与运用智慧来修行佛法，所以他一直到死亡都还只是一个可怜的凡夫。如果一个人没有致富的善业力成熟，但是付出努力与运用智慧去赚钱，他无法变成富翁，但是仍然能享有某种程度的舒适生活。由此可知，努力与智慧比业力更重要。有一个关于三条鱼的故事，能给予我们更清楚的了解：从前，有个渔夫在恒河捉到三条鱼。这三条鱼当中，一条相信努力，一条相信业力，另一条相信智慧。相信努力的那条鱼认为自己单靠努力就能逃脱，因此牠一再地奋力跳跃，企图挣脱渔网。渔夫被牠激怒了，就用划船的桨狠狠地打牠，把牠打死了。相信业力的那条鱼认为如果自己有逃脱厄运的善业力，该业力会自动地产生果报；因此牠静静地躺在甲板上，等待好运自动来临，一点也不想付出任何努力。第三条鱼相信智慧，牠认为自己能采取理智的行动而逃脱，因此牠一直观察周遭的情况，留意适合采取行动的时机。渔夫将船划向岸边。当船接近岸边时，他一脚跨上岸，另一脚还留在船上，那时他无意中让渔网打开了一道隙缝。那条相信智慧的鱼把握这稍纵即逝的良机，迅速地从那道隙缝中跳出渔网，落入水中，并且立刻游回恒河去。由这个故事的启示，我们可以了解智慧是这三项

因素当中最重要的。至于生病，有四项可能的因素，即业力、心理、时节（火界）与食物；因此并不是所有疾病都由业力造成。佛教是分辨道理的，教导人有因才有果；没有因就没有果。如此的因果正见既不是宿命论，也不是常见。如果你相信自己的命运已经完全注定，无法改变，那么你就是宿命论者。根据佛陀的教导，当一个业力成熟而且即将结成果报时，那业力的果报是决定的、无法改变的；但是当一个业力尚未成熟时，它的果报是尚未决定的、可以改变的。摩诃目犍连尊者就是一个明显的例子：在他般涅槃之前，他在过去某一生中企图杀害父母的恶业力成熟了，因此他被痛打到全身的每一块骨头都粉碎。即使他已经证得阿罗汉果，仍然无法改变这种恶报。然而，由于他已经断尽一切烦恼，所以除了当生已经成熟的那些业力之外，其他所有的业力都不能产生果报。般涅槃之后他就解脱了生死轮回。如果你相信你的前世和今世是同一个人，意即同样的那个人从前世生到今世来，或者你相信有一个灵魂从一世投生到另一世，那么你就是有常见。根据佛陀的教导，没有灵魂或自我存在。你的前世是由剎那生灭的名色法构成的，你的今世也是由剎那生灭的名色法构成的，它们是不同的。没有一个不变的「你」或人存在。然而，过去世累积的业力产生今世的五取蕴，它们之间有因果关系，而不是完全不相关的。因此佛教既不是宿命论，也不是常见。