说到宗教，已建立了数百之多的宗旨宗派。……这里，我想从释尊直系的大自然这方面谈谈自己的看法。

用时髦的、通俗易懂的话来解释宗教这个词，就是“真理”。作为对真理的探求，堪称世界观性的，这是因为它已成为全世界文化的中心。

说到真理，总有点幽玄的感觉，就像这两个字表示的那样，就是真实的道理；再把这个真实的道理说得通俗一点，就是诚。不管什么东西，在这东西中，自然会具备一个中心。人类的中心就是真，就是大家经常使用的真心二字。

世间所有的东西全都有真理，同时也不能脱离实际。我们人类都是这样。自己尽管什么都不懂，却一步也不能离开这宝贵的真理。由于不知道应公开这宝贵的真理，就好比有才能不能施展那种情形一样。

可是，时代之波经历了几万年，一波又一波地接连不断地描画出波纹，直到今天，今天这波纹又经历几千万年，永无止境地、接连不断地变迁下去。

但这波纹却不能离开海水。

在时代之波生存的人们，也是既有出生于大风浪的动乱时代，也有出生于微波的和平时代。这是各个时代的状况，不管发生在什么时代，也只有回到波的形态，海水是不会变化。……

这个宝贵的真理，在释尊以前就已存在，但却不知它的存在，也没有发现这真理的人。

释尊是古印度迦毗罗卫城的王子，但他在生老病死的必然的规律面前，苦恼至极：为什么人会出生？出生以后又会上年纪而衰老呢？

为什么人会生病呢？为什么会死呢？

他面对这四大疑难问题。……

释尊以王子的身份，享受着应有尽有的荣华富贵，王妃中拥有国内第一美人娅斯塔那娅。由于有这四个疑问，想到不久自己也会如此，因此日夜闷闷不乐，十分苦恼。……

一天晚上他悄悄跑出去，进入喜马拉雅山脉中，这时他才十九岁。

后来在尼连禅河畔，一人静静地坐禅。……所谓形形色色的魔出现，不过是形容释尊自身的心的烦恼描写罢了。

可是，因为任何时候、任何地方都有真理，我们自己的心就如同真理，变得非常寂静。一旦心变得清静，自然就成为没有世俗邪念的心，自然真理不得不投入真理，这样也就产生了真理。正好释尊也征服了所有的心魔，夜深人静的半夜，心身都能变得非常静寂。

偶尔抬头一瞥满天星星的一瞬间，就与星星融为一体。这样，以前的疲劳、苦难，有关生老病死的四大疑难也就在这里很轻松地解决了。

这就是佛教的起源。

释尊比较了星星与自己的差别以后，观察了一切事物，这使他感到十分吃惊。世上一切物没有任何差别。从这种无差别方面看，都是自己的东西。把渺小的自己看得很高，这就是制造差别的迷执。

所有的一切不都是宇宙的么，一旦明白这是多么奇怪的事，就足以打动一个人的心，这样在七天时间中，就能心情平静地沉思。……

发现了星星与自己没有差别，用无差别的眼光去看待一切，就懂得大家虽是对手，但又是无差别的世界。

您会认为如果不洞察这没有差别的世界，也许会看不见，或者不能理解，从此便开始了根据缘份的说法。

这样的四十九年间，释尊开始周游诸国说法。释尊的说法成为八万四千法门，成为至今仍流传世间的经典。

释尊终于进入最后的说法，以前对此有各种解释，这不过就是可数的一年时间，或认为释尊一个字也没说。不，释尊已不能说。因此，大家便根据自己的理解来坐禅，希望体会到禅的真正意义。……

世界已经进入科学时代、宇宙时代。

不久地球内部的问题，将会变得微不足道。也许以后将要开始和宇宙中的月亮、星球交流，社会的进步将达到那种程度。

人类这样的小气，这已是不足取的。

此外，在有生必有灭的必然的真理面前，几亿万年之后，地球毁灭的时光也必将来临。

无论是太阳、星星，还是月亮，都不能逃脱必然的真理。这是眺望大宇宙时的话。此外，一个个小虫，尽管必须用显微镜才能看见，都不能逃脱这生死的因缘。

时间方面也是这样。虽然一瞬间的不断重复，但生命之流不会停止。用水泡来比喻这生死因缘，就很容易理解了。水面上的水泡嘭地产生，这就是“生”；水泡 嘭地消逝，这就是“死”。这实在是显而易见的道理。

释尊认为宇宙只不过是人们心中制造出来的，这样一来，在我们这些个体生命以外，就没有实在的东西。不言而喻，生命的本质是通过宇宙来表现生命的。因此，相信释尊的话，可以肯定在一个个的生命以外，就没有能够穷究的任何东西；如果能穷究人的心，生死问题及一切事情就可以迎刃而解了。所以可以说，宗教就是生命，或者就是生活。

因此，根据释尊实践得出的方法，一旦能够自觉，不要说宗教本旨的伟大，甚至宇宙的庞大，能很清楚地了解。这就是因为在生活的一点上，蕴含着一切万物的力量，这难道不是有趣的么？

可是一旦仔细感受今日的世相，总使人觉得一切以物质为本位，好像连人都堕落成了物质。人若失去了人情味，就与畜生没有区别了；人们常说人面兽心，确实是对此的深切感受。无论是母子之情还是师生之情，似乎都容易被物质左右。

认真考虑金钱也难买的人性，就十分珍惜人的情趣生活。如不是这样，就会失去人的情趣，就总觉得人生没有趣味，人变成了机器，就好像成了机器人的世界。

无论如何我们也要像释尊实践的那样，要亲自实践一次坐禅，为探究此真理而必须有情趣的交流。可是大家怎样去洞悉这个真理呢？这就是由人们的愿心决定，由于将此愿心融入了生活之中，因此只要有愿心，就没有别的难办的要求了。

“大人躲进城市，小人隐遁山中。”这是古人的话，这难道不是很值得玩味的话么。……

作为人，就能够体悟到自然姿态的本质，希望将一切物作为自己的东西，想成为世界级的伟人。因为这远大的抱负产生于日常生活的一点，那实在是很愉快的。

但这一点究竟指什么呢？

这就是日常所见、所闻、吃饭、大小便这些琐事。这些自然平凡的一点，就是心的体现，除此之外，没有着眼点。希望大家能认真考虑自己日常生活的状态。

一会儿哭，一会儿笑，一会儿睡觉，一会儿起床，洗脸，吃饭，上学，或到公司，一个接一个地活动着，难以停息。这种不停息的活动，是什么原因呢？难道不只是心的活动么？

如此看来，以心的活动为中心，除了活动本身以外，别无他法。

竹是通过竹去了解竹性，松是通过松去了解松性，人是通过人去了解人性，抽掉事物，就绝对不能了解那个事物。如此看来，空或者无就是结果，这只是从趣味方面去说。从一开始就说空、无，有玷污宗教之虞。

为了解各种事物的性，必须做到与该事物融为一体，这是至关重要的。这个融为一体就是没有隔阂。例如，先生要同学生的心融为一体才没有隔阂，学生要同先生的心连成一片，就不会有隔阂，就是这样。在工作岗位上，就应全身心地投入工作，作到职业与自己毫无隔阂。这就叫融为一体。

这就是以全身心、以诚意去过宗教生活，还必须做到自然状态。这是通过我们人类，能觉悟大自然之道的真道，这的确是难能可贵的。

行善则无比快乐，这里没有道理可讲；作恶则痛苦，也无道理可讲。面对这个自然，有人因自责而痛苦，不是有这种体验的人么？比如就连无知的幼儿，如被掐了，因为疼痛，不是也会哭泣么？如果那样，因为高兴，不是也会笑么？尽管不教给自然的善恶，也能准确知道。这不是天赐的又是什么呢？

有的人自私自利，就有可能走向偏袒自己的方向。有的人舍弃自私自利的自我偏袒，走未来的希望之道，走向人生应该贡献的方向。这已成为做人的分歧点。

“真实就是自然之道，行自然之道也就是人道”。我衷心祝愿，希望大家好好体验，成为世界性的模范人物。

“耳听心想的修炼，总有一天能得到真理，那该多高兴！”

开始就认真听，然后认真地思考，“好吧，我也是人，就这样做吧。”一旦有此决心，就开始修行。这决心给人以做人的气度。

“只管静静地打坐”，这是最愉快的修行；但开始坐禅的时候，怎么也不能入静。因为人是感情的机器，就是说有感情的打扰和妨碍，像释尊与所有的魔搏斗那样，最初谁也不会有感情产生。但如果像释尊那样付出努力，感情肯定不会产生。不付出努力而希望禅定，那是毫无道理的。

可是，怎么也战胜不了感情的时候，就要弄明白感情“从何而来”？就要向着感情之源而切入。如此以来，不知不觉感情就消逝了，但又产生了。每次都“这是什么！这是什么！”反复地与感情搏斗。这样不断地搏斗下去，感情自然就被控制住了。这是十分有趣的现象。

在长时间的一心不乱过程中，自然就会产生一种坐禅的亲切感。这样一来，禅悟就把握了；一心不乱地致力于参禅打坐，自然就可以洞悉真理。达此境界的努力也取决于每个人的天性，总之必须付出极大的努力。

不懂这种修炼方法的人要尽量自然地调摄自己的呼吸，这就是“单纯的呼吸”。吸气时就只是吸气，吐气时就只是吐气，要一心不乱地调摄呼吸，要忘我地练习。只有这样，呼吸就会自然而然地教会我们呼吸。（信息来源：摘自《正法眼》）