佛门有句古话，叫作“佛理通商情，商情达禅要”。自古佛理普蕴于寻常日用之中，对于指导人们的日常生活具有极其重要的意义。经商与学佛没有必然的冲突，学佛者可以经商，经商者也可以学佛，关健是要看你是不是奉着一颗平常心、平等心、公平心，真诚心去从事自己所选择的工作。佛教对于起心动念非常关注，起什么样的心、动什么样的念，与你所得到的结果是息息相关。

翻阅一下佛教史，我们不难看出，商人与佛敦自古有着辣胜的因缘。早在佛陀时期，僧团周围就聚集着一大批商人。给孤独长者、耶舍尊者等都是当时著名的商界人士，他们广行布施。积极支持僧团的发展和进步，得到释迦牟尼佛的充分肯定，他们是成功的佛界与商界两栖人士。近代上晦也有不少这样的杰出人士，象创办上海佛学书局的王一亭、狄楚青、丁福保等人，为上海近代佛教的振兴和发展作出了重要的贡献，他们用自己的行为为弘扬佛教，扶植正气、稳定社会，作出了积极的努力，值得今人效仿和学习。

佛门是允许有经济行为存在，禅宗有“一日不作，一日不食”的理念，鼓励人们自食其力，以自己的辛勤劳动减轻对社会的负担。我们把佛门里的经济行为称之为自养事业，顾名思义，寺院的经济行为纯粹是为了自己养活自己的需要．也就是寺院经商并不唯利是图，过分追求利益，首先将服务放在第一位，尽心尽力满足广大信徒和佛法爱好者的需要。千百年来的实践证明，寺院的经济自养事业，满足了信徒和游客的需要。虽然也有少量赢利，但是佛门的经济自养事业，其赢利基本用于寺院的日常开支，用于弘法文化和杜会公益慈善事业。社会提出的“取之于民，用之于民”，佛寺是“来自十方，回报十方”，就是你的来路是正当的、赢利后能想到回报社会，那么你的经商行为就是无可厚非的。佛经中说：“一切法若无慈悲，皆为魔法，一切法若有慈悲，则皆佛法。”慈悲是佛法的根本。无限的慈悲、无情的慈悲、无缘的慈悲、无求的慈悲，无相的慈悲，寂寞的慈悲，间接的慈悲，积极的慈悲，无缘大慈、同体大悲的慧悲，是真正的慈悲。唯有平等慈悲，人类共生共荣才有持久和平的可能。以四摄法来施行慈悲、实践慈悲、并用慈悲的眼光平等看待一切众生，让慈悲精神走进人们的内心探处，注入社会和国家的肌体之中．踏踏实实地构筑起人类和谐的坚实基础，是佛教徒的共同愿望。广兴慈悲、厉行六度是佛教徒经商致富后回报社会、利益大众的基本要求，也是唯一正确的行为。

关于人们的日常行为，佛教提供了八个方面的指导，也是我们通常所讲的“八正道”，其中就包括“正命”、“正念”、“正行”、“正业”四个方面，指出一个人的谋生方法与从事这项事业的出发点、他的日常行为、言行举止是不是正确，关乎到他将来可能得到的果报。只有正确地起心动念、正确地对待自己的商业行为，选择正当职业，合理合法地运作，以诚实守信的心意去拓展自己的事业，不唯利是图，不欺行霸市；时刻以感恩的心情去处理自己与社会的关系，知恩图报、广行慈善，造福社会，利益大众，这样的思想和行为才是正确正当的。“正命”、“正念”、“正行”、“正业”所确立的标准，对于佛教徒的经商行为固然具有极其重要的指导虐义，即便对于社会上的商人也同样不失为一种有益的借鉴，因为它是发乎人伦，立足于社会和谐的真理。

对于经商者而言，诚实守信是关键的要求，其实诚实守信也是佛教徒修学生活的基本原则，是判别一个佛教徒是否具有虔诚信仰的标尺，佛教五戒明令禁止欺骗和妄浯，因此，佛教徒在经商过程中要以五戒为镜子，厉行有益于社会、有益于人类的事情，诚实做人、谦虚做事。

教徒的真诚和信誉带动社会诚信风气的普及。

在处理错综复杂的人际关系时，佛教主张通过“四摄法”来化解。首先必须去除对物质的贪恋，非但“己所不欲，勿施于人”，即便是己所欲亦肯施于人，对物质是日此(财施)，对非物质性的东西，如知识(法施)，勇气和胆识(无畏施)等也应该慷慨布施(布施摄)：第二，在语言交流方面注意到别人的感受，尽可能对所有人都不构成伤害，让大家都能心情愉悦(爱语摄)，第三，日常生活中的每—行为都要兼顾他人的利益，甚至为了大众的利益可以舍弃一己私利(利行摄)：第四，人与人之司和睦相处，互相帮助、互相爱扩，亲如一家、共同进步(同事摄)。作为构成社会肌体的细胞，单个家庭的和睦稳定，是整个社会和睦稳定的基础。佛陀在众多经典如《玉耶经》、《地藏经》、《说善生经》中对家庭及社会的伦理作出了细致的规范，这些规范在当今社会仍然具有非常重要的现实意义。

总之，佛教徒的商业行为只要始终贯彻正念正行、诚实守信的商业伦理，以禅的精神对待发展，以禅的气魄和谐经营，以禅的理念深思熟虑，以禅的勇猛致力进步，那么经商也就自然成为了一种修行法门，其功德当然是不言而喻的。（信息来源：摘自《嘉定佛教》）