佛教（Buddhism）：世界主要宗教之一，相传为公元前6-前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子释迦牟尼所创，广泛流传于亚洲的许多国家。东汉时传入我国。　　佛教与基督 基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。广义地说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；但佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；因此佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。狭义地说，它就是佛所说的言教；如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法（Buddha Dharma）。在《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。用一句话来说，佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育。源于印度　　　　佛教发源于公元前1500多年的古代印度。佛教的创始人是乔达摩·悉达多，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是释迦族的意思，摩尼是智者、修行者的意思。佛陀是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。根据中国历史的记载，他是生于周昭王廿六年甲寅，跟现代外国人考据不一样，年代相差很多。佛陀入灭于周穆王五十三年壬申年，世寿七十九岁，我们通常讲释迦牟尼佛住世八十岁，实际是七十九岁，因为我们中国人讲虚岁，虚岁是八十岁，实足年龄是七十九岁圆寂的。如果根据这个记载，释迦牟尼佛入灭到今年，应该是三千零十五年。 　　　　公元前1500多年，当雅利安人从印度河流域向恒河流域发展，主要生产方式从畜牧业生产转向农业生产。由于气候条件优越，加上人们学会了种植产量比较高的水稻，再加上铁器的使用生产力得到很大的提高。社会结构进入奴隶制社会。 　　当时的社会人群被分成四个等级：①婆罗门（宗教祭司，掌握掌握神权和教育权，宗教经典和文化知识），②刹帝利（武士阶层，后来还包括国王和军事贵族，他们掌握军事和行政权。）、③吠舍（农民、手工业者，后来还包括从中分化出工商业主、高利贷商人。）、④首陀罗（由非雅利安的土著部落平民组成，地位低下）。另外还有没有任何社会地位的奴隶，无种姓者，被称为“贱民”， “不可触者”（untouchable）。
　
　　当时印度社会上的主要宗教是婆罗门教，婆罗门教是一种多神教，崇拜自然精灵和祖先神，信奉天神、雷神、司法神、日神、火神、风神、雨神等多神。婆罗门教是维护当时的奴隶社会的一门宗教。它宣扬业报轮回的观点，认为人在今生的行为（业）的善恶，将带来来生轮回不同的因果报应；如果不相信婆罗门教的吠陀经典、或有违犯种姓规定的行为，或有杀生行为等等，死后将轮回转生为下等种姓贱民或为牲畜，而如果学习吠陀经典，苦行，行善，死后可转生为上等种姓，以至成为天神，与大梵合一。婆罗门教宣传婆罗门种姓至上，说梵天用口造婆罗门，用手造刹帝利，用双腿造吠舍，用双脚造首陀罗，并为他们规定了社会职业，永世不可改变。婆罗门教强调向天神祭祀献供，每年要举行多次祭祀仪式，包括马祭、祖先祭、天神祭、梵祭、精灵祭种种献祭。献祭时要屠宰大量牲畜，信徒们耗费大量财物，甚至土地献祭给神——实际归婆罗门。
　
　　公元前5~6世纪时，随着经济的发展，城市国家的兴起，刹帝利种姓和吠舍种姓中人数比较多的工商业主、高利贷者的财富和势力增加。他们对婆罗门教的婆罗门至上的旧种姓制度不满，而且婆罗门种姓的专横、腐化也受到社会各阶层的反对。在这种情况下，出现了对抗、批评婆罗门教的新宗教思潮，即沙门思潮。其中，在尼泊尔国南部的释迦族中有一位年轻人乔达摩·悉达多（即释迦牟尼），他也接 受了沙门思潮。决心建立一种新宗教——佛教，它吸收原来婆罗门教的生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛——意为觉悟者，达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。当然，产生和流传于封建社会的佛教的对人的社会性的制约作用，也还需要通过宣扬按照佛教的道德规则进行的生死轮回和因果报应来实现。传入中国　　佛教发源于印度，传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。 　　　佛教正式传来中国是汉朝，非正式还更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，但不是正式的，正式是国家派了使节到西域去迎请，礼请过来，这是正式的，正式来是在后汉永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史，到中国来之后，因为是中国皇帝迎请他过来的，所以是以国宾的礼节来对待他，来了之后，与我们朝野人士谈的很投机，我们非常欢迎他，希望他能常住中国。最初来的二位法师，是竺法兰和摩腾，他们二位把佛教，佛像，经典第一次正式带到中国来，为中国朝野所接受，来到中国之后，是国家招待他们，就好像现在的外交部礼宾司来接待，那时候的政治制度与现在不相同，现在的外交部都在行政院之下，从前的外交部不归宰相管理，外交直接归皇帝管辖，那时的外交部也不叫这个名称，而叫做鸿胪寺。所以诸位要明了佛教中的寺是怎么来的？寺是汉朝的时候政府办事的机关，它并不是庙，而是帝王所辖的一级单位，直接属于皇帝督导的，皇帝下面有九个寺，寺的长官叫做卿，我们称做公卿，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长，所以由鸿胪寺来接待，以后由于想把他们常留在中国，这样一来，鸿胪寺不能长远招待他们，因此皇帝下面再增加一个单位，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就是佛寺，佛寺是从这里开始的，而最初的佛寺的名称是白马寺，当时首都在洛阳，故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺。 　　　佛教能够在东方地区好多国家广泛流传至今的主要原因之一是佛教本身的宗教思想与东方文化的吻合。我们特别要说的是佛教传到中国后，与中国文化的融合发生的变化。实际上由于语言和文化上的差异佛教的教义主要是通过佛经的翻译版本来传达的。古代佛经的翻译本主要是一些外来的传教僧人，最早的佛经的翻译可能是汉明帝时代的大月氏国来的迦叶摩腾、竺法兰在洛阳白马寺，译出的《四十二章经》。汉桓帝时安息国安世高和月氏国支谶，译佛经数十部，约一二百卷。灵帝时有印度竺佛朗也在洛阳宣讲佛教，并著有《牟子理惑论》主张佛教思想与中国文化调和。佛经的翻译最著名的是印度名僧鸠摩罗什。具传当时为了把印度名僧鸠摩罗什请来宣扬佛教，还发生过几次战争，征灭了几个国家。 　　　在魏晋南北朝时期，前秦皇帝听说有位鸠摩罗什在西域龟兹国宣扬佛教。一个年轻的天才，他不仅具有超人的记忆力，而且对佛学也有深刻的理解。前秦皇帝苻坚听说佛教是如此好的仙法，鸠摩罗什又是一位佛法大师，于是就派遣将军吕光率领大军，西征龟兹去抢鸠摩罗什。等到吕光征服了龟兹，请到鸠摩罗什准备返回中土，不料这时朝廷内部发生内乱姚苌杀了苻坚自己当了皇帝。于是吕光就乘机据姑臧自称凉国，鸠摩罗什也就留在了凉国。后来姚苌的儿子姚兴当皇帝，打败了凉国，吕光的儿子吕隆投降，这才把鸠摩罗什请进入中原。皇帝姚兴亲自迎接他到长安，并封他为国师，为了尽快把佛教的仙法在中国施展，还专门派了几千人协助他翻译佛经。最后，皇帝没有来得及得到长生不老的仙法，而佛教在中国逐渐发展起来了。 　　在鸠摩罗什主持下翻译的佛经在中国佛教的传播中是很重要的一部分。由于，佛经的翻译中有大量的中原文化人参加，其中不乏儒家和道家学者，所以在佛经的语言和解释中就融入了中国的儒家和道家文化思想。加上佛教本身的培养和教育人的社会性的一些思想，也与中华文化中的哲学思想很吻合，所以在中国佛教发展过程中，两种思想也不断交映，相互融通。有一个传说故事可以说明这一点：在佛教传入中国的早期，中国文化的主流是孔、孟、老、庄的思想。当时艰巨的佛经的翻译工作还在进行中，佛经《涅盘经》还只翻译了一半，大家就迫不及待地进行研读。在经文的前部分对“一阐提”（指有破戒、作五逆罪，不信佛法、因果、诽谤佛法，断灭善根、不作善法，破坏僧团纲纪等极端罪恶的众生）的问题，佛祖严厉地说他们会在轮回中永远不得超生，一再出现排除“一阐提”成佛可能性的经文。而有一位文化修养非常高的道生法师从中国的哲理考虑，认为这不符合佛教的完整思想。应该无任对什么样的人，只要悔罪自新便可成佛。就是提倡“放下屠刀，立地成佛”的“顿悟成佛”思想。这样就受到只学了一半经文的其他佛教徒们的激烈的反对，大家都不能接受与所见经文意思不同样的观点。于是道生法师就到南方的虎丘山隐居，没有人接受他的观点，他就对着山上的石头解使佛法。后来经文翻译完了，果然他的观点是正确的。这便是所谓“生公说法，顽石点头。”的故事。　　魏晋南北朝时代佛教逐渐在民间流传开来，另外还有其它的一些印度佛教派别也来到中国，如禅宗祖师菩提达摩就是这个时期来到中国。达摩在嵩山少林寺隐居面壁九年的故事在中国广泛流传。 　　　　到唐朝时代（公元618——907年），印度的佛教已经发展了几百年了，出现了多种佛教等派别。在唐代中国佛教的一件大事就是，在中国妇孺皆知的《西游记》中的唐僧——玄奘大师不 远万里去印度留学。他回国后，唐太宗非常重视，安排了数千人参加玄奘大师的佛经翻译工作。因玄奘大师的弘扬，使印度后期佛教哲学，和大、小乘佛教的经典，在中国得到广泛传播。　　什么是‘佛法’？　　第一点我们要认识清楚佛教它实在是教育，它不是宗教，这一点一定要明了，佛教是释迦牟尼佛的教育，跟我们中国的儒家一样，是孔老夫子的教育，过去中国人对于教育非常重视，自古以来我们即晓得教育的重要，礼记学记篇所讲‘建国君民，教学为先’，国家政治要能上轨道，人民要能过真正安和乐利的生活，最重要的是教育。中国近百年来，遭受这么大的灾难，原因就是教育失败，教育政策错误了，所以才有这么大的苦难。中国过去帝王对教育非常重视，教育部在一切政治设施中列于第一，名为礼部，宰相下面六个部是以礼部为第一，把教育摆在第一，佛教也是教育，是外来的教育，但是它的教育的思想基础，跟我们中国教育的理想完全相应，中国儒家的教育是建立在孝道的基础上，是孝亲尊师，释迦牟尼佛的教育也是建立在这个基础上，这样一来，东西方的圣人就不谋而合，如中国人所谓的‘英雄所见，大略相同’。当时的礼部负责一般的教育，替国家选拔人才。皇帝下面就增加了一个佛教教育部，白马寺实在讲就是佛教的教育部，是归皇帝管的，而不是宰相管辖的，因此中国有了二个教育部，而佛教的教育以后比儒家教育更是普及，这是由于皇帝提倡，上行下效，没有多久，佛教教育就传遍了整个国家，对于我们的生活文化思想起了融合作用，与我们中国儒道思想融成为一体，成为中国特有的文化基础。实在讲，佛教到中国的发展，是远远超过了印度，历代修学成就之人非常之多，比印度有过之而无不及，这是我们中华民族的光荣，所以佛教教育从汉朝起一直到清朝，国家社会以及全国老百姓都非常喜爱与认真的学习，带给中国几千年来的长治久安，是个很大的稳定力量，这是我们应当要认识与不可忽视的。当时的佛寺是佛陀教育的机关；唐朝以前佛寺的主要工作都是从事经典的翻译、经典的讲解、以及指导大众修行。　　中国人常说，佛法无边，‘佛’这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意义是‘智慧’，‘觉悟’。当年为什么不直接翻译成为智觉？而用这个佛字？这是因为中国文字中没有相当的字汇能够对等的翻出来，因为‘佛’这个字含有多义；它所含的智慧之义绝对不是我们一般所指的智慧，而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧，对过去世，现在世，未来世，无所不知的智慧。而我们中文里‘智觉’二字都没有圆满的意思，因此采取音译再加上注解，通常讲佛智有三种，一切智，道种智，一切种智。这些都是佛学专有的名词，这三种智，以现代哲学名词来说，一切智就是宇宙万有的本体，对于宇宙万有本体彻底明了通达，而且非常正确，这种智慧，佛教里称为一切智。第二种智叫做道种智，道种智是知道宇宙一切现象，这个现象太多，例如：动物、植物、矿物、森罗万象，无量无边，这些东西从那里来？什么道理来的？怎样演变的过程成为现在这个状况？将来的演变又会变成什么样子，这些完全明了与通达的智慧叫做道种智，也就是知道宇宙万有的现象。第三种智慧讲一切种智，就是本体与现象，它是一不是二，这个是最究竟最圆满的智慧，它不是偏在一边，而是对整体完全通达明了，这样的智慧才是圆满的智慧。智慧的作用就是觉悟，就是觉而不迷，对于人生宇宙、过去、现在、未来，通通明了一点都不迷惑，这才叫觉，所以智是体，觉是用，在生活起作用，我们称之为觉，觉是智的作用。以上是对佛这个字简单的说明。起作用是觉，那么觉必定有对象，所以觉是能觉，能觉是自己有智慧，大智大觉，所以佛寺有很多名‘大觉寺’，大觉就是佛的意思，觉的对象我们用一个总代名词，这个代名词就叫做‘法’，‘法’字的内容就包含宇宙万有，用一个代名就统统把它包括尽了。佛法简单讲，有四种：心、境、事、理，这四大类把宇宙一切万法都包括在里面；心就是思想、见解，例如我们讲心理，精神这部份。除此之外，境就是境界，例如我们今天所讲的物质。精神物质，现代科学把一切万法分为这两大类，就是佛法里讲的心、境，或者是心、色，心经讲的色不异空，空不异色的色，这个色指的就是境界，也就是物质，与一切事，一切道理，所以这个‘法’字可以说把宇宙万法都涵盖尽了，这是我们觉的对象，叫做所觉。我记得大约在民国十二年时欧阳竟无先生在中山大学发表一篇讲演，那次讲演当时在国内起了很大的震撼！当时的讲题是：‘佛法非宗教非哲学、而为今世所必需’。换句话说‘佛法’是现代人所必须要学习的，它不是宗教，它也不是哲学，这在当时的确引起很大的震撼，因为一般人不是把它看成宗教，就是把它看成哲学。欧阳先生说佛法不是宗教，也不是哲学，他提出很多理由来证明，的确也是如此，这篇演讲我们在台湾也曾经翻印流通。佛法为什么不是哲学呢？哲学都是二元的，有能有所，佛法没有能所！能所不二，这是中外哲学所没有的，所以它不是哲学，哲学有能有所，有能觉，有所觉，这些都是属于哲学的范围，而佛法讲能觉与所觉是一不是二，是很难理解的，这个道理在佛教唯识经论中讲的非常透彻，它讲的三细相，无明不觉生三细，其中第一个是无明业相，无明就是动，这一动就有能见相，经中叫做见分，由能见相变现出来的所见就是相分，见相同源，是同一个本体，所以它是一，不是二，这些就不在哲学范围之内，讲的很有道理，是佛教的一个特质，所以佛教是佛陀智觉宇宙人生的教育，我们每一个人，不管信仰任何宗教，都应该学佛，因为它是智慧觉悟的教育，一定要认真地去学习与研究，这些是‘佛教’的定义，我们要把它搞清楚。 　　　　今天的社会中，佛教有四种不同的形态，我们要辨别清楚，而我们今天所讲的是传统的佛教，原本释迦牟尼佛的教育，但是大约在一百五十年至二百年前之间，佛教变质而成为宗教，例如我们在台湾可以看到一些佛寺，它不是教学或讲经说法，也不是指导大家修行，经常都是拜忏、祈福、超荐亡灵，因此就变成宗教，所以今天绝大多数的佛教是宗教的佛教。在日本有少数佛教寺院所办的私人佛教大学，他们把经典当做学术、哲学来研究，形成学术的佛教或哲学的佛教，专讲佛教的理论而不重视修行。最近还有一种更糟糕，扛著佛教的招牌，做些与佛教完全不相干的事情，这是邪教的佛教，不伦不类连宗教都不如。宗教不会叫人做坏事，学术也还不错，探讨理论，邪教就很糟糕，甚至做出很多违背道德的事情，所以我们要明了现在佛教在世界上有四种形态，我们真正要学的是释迦牟尼佛的教育，目的是使我们能破迷开悟，离苦得乐，得到生活上真实的利益。 　　佛法的修学，一定要证到阿罗汉果；‘阿罗汉’，‘菩萨’实质上与现代教育制度的学位名称相同，例如大学毕业，授给您一个学士学位，在佛陀教育里面的学位就叫做‘阿罗汉’，‘阿罗汉’是学位的名称，因为您已经真正证得正觉，正觉就是您对宇宙人生，思想，见解，行持，绝对是正确的，正如三皈所说的‘正而不邪’，‘觉而不迷’，‘净而不染’，这时就得到正觉的果位，尊称为阿罗汉。再升一级是‘正等正觉’，等于佛而不是真正成佛，比佛差一级，由此可知正等正觉虽然觉悟没错，但跟佛还是不能相等，正觉是小乘，正等正觉是大乘。大乘学位的名称是‘菩萨’，再往上去就是成佛，‘佛’也是学位的名称，是佛陀教育中最高的学位，在得到最高究竟圆满的智慧，丝毫缺陷也没有，就称为‘无上正等正觉’，没有比这更上了，所以这个学位的名称为‘佛陀’，如我们现代教育所称的博士。‘佛’是博士，‘菩萨’是硕士，‘阿罗汉’是学士，这是三个阶段修学的果位，也就是佛法修学的目的。总而言之，我们把它归结起来讲，它是觉悟明了宇宙人生的实相，对宇宙人生的真相彻底明白、通达，具有究竟圆满的智慧，所以‘佛教’是智慧的教育。我们谁不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解决，所以佛法说，法门平等，无有高下，只要您有智慧，不论您在社会从事任何行业？决定都是第一，因为您不迷惑，所作所为都会是胜利的正确的，所以行行都是第一，这是佛教教给我们的，‘目标’明了以后，再谈它的教学方针，它用什么方法教给我们？使我们才能真正达到正觉，正等正觉，无上正等正觉呢？这就是修学纲领！有两点，我们要特别重视，就是‘菩萨道’、‘菩萨行’。 　　　自古以来，大家最重视的佛经是华严经，称为经中之王，华严又称为释迦牟尼佛的根本法轮，一切经，一切法门，都是华严眷属，好像一棵树中，华严是根，是主干，一切经是枝枝叶叶，枝枝叶叶再多也不能离开根本，所以华严称为根本的教法。我们在华严经看到善财童子五十三参，那是佛法修学的一个榜样，善财童子参访善知识的第一句话，他就说：‘我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心’，发心就如同现代人所说的，我已经立志要求究竟圆满的智慧，‘但是我不知道要怎样修菩萨行？学菩萨道’？请求善知识指导。因此菩萨行和菩萨道我们要搞清楚，什么是菩萨道？菩萨是梵语，翻成中文是觉悟的意思，菩是菩提，萨是萨埵，中国人简译成菩萨，实际上印度的梵语是菩提萨埵，菩提是觉，萨埵是众生，是一个觉悟的众生，不是迷惑颠倒。‘道’是指‘存心’，换句话就是我们应以什么样的态度来待人接物，什么样的心态来过日子？以什么样的心境生活在这世界？这些的确对我们很重要。如金刚经上须菩提向释迦牟尼佛提出两个问题， 　　一个是‘应云何住’？一个是‘云何降伏其心’？道就是存‘心’，应以什么样的‘心’修行？这是要明了的，菩萨行，‘行’就是行为，身体的造作，口里的言语，心里的念头都是属于行为。我们应该要用什么样的行为才合乎真智彻悟的标准？以上是指导的两个原则。儒家孔子教学中的格物致知就是菩萨行，诚意正心就是菩萨道，所以佛教到中国来，能为中国人欢喜接受，因为它与孔孟学说有许多相似之处，都是建立在同样的基础上，儒家讲的比较简单笼统，佛法讲的很详细，因为儒家充其量后来结集而成者只有十三经而已，佛法经典不只三千部，佛法讲得太详细了，因此儒佛两家一合作，那便是儒家提纲要，而佛家则详细地来讲解，的确让我们对宇宙人生做到明达不迷，这是它的好处。我们知道它教学的重点，一个是我们的存心，一个是行为，因此我们要讲求修行，‘修行’就是‘修正行为’，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，这叫做修行。行为太多太多，佛用归纳的方法把它分为三大类：身、口、意。身是我们身体的行为，口是言语，意就是思想，见解。用这三大类就把我们的行为都包括了，这三大类的行为若有偏差，错误，把它修正过来，这叫做修行。我们常常听到佛门中讲的‘开悟’，是指某人修学开始觉悟了，您知道自己的思想见解行为错了，这就悟了，悟了就不迷了。我晓得我今天做错了事，说错了话，晓得今天想问题的思考方式错了，这叫做‘开悟’，也就是觉呀！悟了以后，立刻改正过来，将我的思想、言语、行为，改正过来，过而能改，改过自新，这叫做‘修行’，故佛教的教学，一点迷信都没有，你们不能把它想错了，它的教法非常平实，佛教中称佛为‘本师’，根本的老师，学佛的人自己称为‘弟子’，我们跟佛的关系是师生关系，佛是我们的老师，而不是神，这一点要明了，我们今天拜佛，拜佛就是如同我们中国人敬祖宗的意思，慎终追远，不忘始本！我们今天得到佛陀的教育，真正开启智慧，晓得如何断惑修善，这是本师释迦牟尼佛教给我们的，佛弟子每天拜佛是纪念的意思，就跟我们拜祖先一样，慎终追远，返本报始，我们连最初的老师都不忘，自然对现在教我们的老师更不会忘，感恩之心自然深厚，远祖不忘，自然对于现世父母，知恩载德，当然更不会忘掉，这就是‘孝亲尊师’！佛教育要从这里做起。世界上有许多国家民族不懂这个道理，所以才会天下大乱，若人人都能敬祖先、爱父母、尊敬老师，此人在社会上绝对不会做坏事，因为若做了坏事，内心会想我对不起父母、老师，所以他要想做一桩事情，都要考虑一下我对得起老师、父母吗？若大家能够信守佛陀教育的话，就不会为非

做歹，社会上就不需要警察、法院、律师。中国自古以来至清朝时代，我们的社会治安会维持良好，都是靠儒佛的教育，大家相信因果、孝顺父母、与尊师重道，尤其在乡下没有警察，也没有法院，老百姓若有了争执，会找一个教私塾的先生，请他来评评理，老夫子一听过两边的意见后，就以孔老夫子的道理来说，大家就没有意见，同时也解决问题，比法律还有效！儒佛思想深入人心，得到大众的敬仰，故能给社会大众带来真正的和平幸福与和睦相处 ．　　　诸位必须明白‘修行’的定义，绝对不要以为每天念多少经，念佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚诵经是很重要的学习功课，这两课的意义也要明白，早晨念经是提醒我们今天一天当中不要忘了佛对我们的教训，它是提醒我们应该怎样生活？怎样做人？怎样办事。晚课则是反省，想想我们今天念的经义训诲，对照一下那些做到了！那些还没做到。所以早晚课很重要，能使我们真正反省、检点，随时提醒自己，让我们能天天开悟，积小悟成大悟，常常觉悟，觉而不迷，时时处处修正自己的行为。早晚课的意义绝对不是念经给菩萨听，佛菩萨是泥塑木雕的，他听不到，这些全部是自己的事情，不干佛菩萨的事情。具体而说，第一最高指导纲领，指导我们修行的，叫做‘三皈依’，所以学佛的同修们想入佛门接受佛陀的教育，先要受三皈礼，也就是正式拜老师，愿意成为三宝弟子，做释迦牟尼佛的学生。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，但我们要了解三皈依的真正意义，才能得到真实的利益。第一‘皈依佛’，‘佛’是觉悟的意思，觉而不迷；‘皈’是回头，‘依’是依靠，从迷惑颠倒，回归依靠自性觉，这叫做‘皈依佛’，并非皈依外面的佛，而是自己内心本自具有的大觉佛性。第二‘皈依法’，所谈的‘法’，是狭义的，不是指广义的佛法的法，佛法的法是广义的，指的是宇宙万有，此处的‘法’是指佛的教学，释迦牟尼佛给我们讲的道理方法，皈依法的‘法’也就是指佛的教材经典，它是我们修行的标准。我们如何知道自己的思想

、见解、言语上的错误？佛经就是标准，用佛法的标准来对照，如果我们的想法、看法和经典一样，那就是对的；如果和经典上不一样，那就是错的，要赶紧修正过来，例如佛教教我们孝顺父母，我们对父母没尽到孝心，这就是错误的，佛叫我们要尊敬师长，没做到就是错误的，佛教导我们在生活中要求心地清净，我们却一天到晚生烦恼，这也是错误，所以经典就是修正我们的思想、见解、行为的标准。‘皈依法’是正而不邪，是正确的思想、见解、行为。第三‘皈依僧’，此处所说的僧不是讲出家人，‘僧’的意义是六根清净，一尘不染，僧也是和睦的意思，大家在一块很和气的相处，所以‘僧’是净、和的意思，净而不染、和而不争。例如我们的六根接触六尘境界，一见就起心动念，碰到欢喜时，就起贪心，就是污染，见到不喜欢，不高兴的，起了嗔恚心，嗔心也是染污，你的心本来清净，没有贪、嗔、痴、慢、疑，在接触外境时，迷而不觉，起了贪嗔痴慢，真心就被污染，所以佛陀教我们六根接触外面，处世待人接物，要和睦、慈爱、不起贪嗔痴，不要被污染，要保持心地的清净，佛说我们的心本来是清净平等与慈悲，所以慈悲是性德，不是修来的，本性就是慈悲，孟子所谓‘恻隐之心，人皆有之’，这是本性！所以要恢复本性，这就是三自皈的要义，佛法的修学从这里开始。佛法修的是觉而不迷（佛），正而不邪（法），净而不染（僧），求究竟圆满的智慧幸福、真善美慧的人生。 　　佛既然重教学，教学需要一个团体，团体有它基本的规则，基本的规则就是‘六和敬’，也就是僧团。佛法中四人以上，遵守六和戒，在一起共同修学生活，称为僧团，就好像佛教的学校一样，今日的道场，意思是大众修学活动的场所。六和敬中第一"见和同解"，见是见解，也就是我们今日所讲的共识，如果见解不相同，天天闹意见，团体就不像团体，没有幸褔可言，必须见解要相同，佛讲我们的见解相同，讲得的确很妙，非常的高明，叫我们听了五体投地。佛不是以自己做标准，要求众人的见解都要跟自己相同，佛不是这个说法，这样我们未必肯服他；佛是要大家把妄念通通舍掉就相同，有妄念固执就不相同，大家把妄想执著都舍掉就相同了，谁也不跟谁走，谁也不受谁的约束，我们把一切的分别执著通通舍掉，每一个人都是心境清净、平等、慈悲就相同，故佛法的‘同’是建立在真理的基础上。第二‘戒和同修’，戒是法则，持戒就是守法，大众在一起生活，如同家有家规，国有国法，人人要遵守。例家庭内，中国祖先为我们订下来的父慈、子孝、兄友、弟恭，每一个人有他的身份义务，我们每一个人明白自己的身份，尽自己的义务，这个家就和睦！就不会有争执，这就是家规。还有现在我们讲的公司，它也有个章程与法规，寺院内有同住公约，每个人都能遵守，就能和睦相处，故佛家讲戒，就是守法的意思，我们要遵守国家的法律，社会的道德风俗习惯，要遵守自己所订的章程，它是我们小团体的法规，戒和同修就是包括了以上这些事理。第三‘身和同住’，四个人以上居住在一起，日常工作平均分配。第四‘口和无诤’，言语和雅没有争执。第五‘意和同悦’，每一个人心里都很欢喜，如同佛法所讲的法喜充满。第六‘利和同均’，利是物质生活，大众都过平等的生活，衣、食、住、行都能做到均平，均等，大家就没话可说，所以这六条是佛法僧团基本的条件，只要我们遵守这六个条件，就是僧团，所以诸位要知道‘僧团’绝对不只是指出家人，一个家庭内有四个人照这个方法修行，这个家庭就称之为僧团，公司行号老板、员工照这个方法去做，公司也就是僧团，所以佛法的教育应用很广。寺院是佛教的学校，是大众的模范与代表，更应当要遵守，假如这个寺院不能遵守六和戒，这个寺院就不能称之为佛教的僧团，也就不能代表佛陀的教育，只能把它看成是宗教或学术的佛教，若能照上述六个条件去做，那我们可以把它看成是释迦牟尼佛传统教育的道场、机构。还有一个条件很重要，就是同羯磨，‘羯磨’是印度话，中文译为会议、议决，所以佛教它是民主的，不管大小事情，都要征求大家的意见，不可独断作主，羯磨就是开会，大家如果有不同的意见，可以在会议上提出来讨论，会议通过之后，就一定要放弃自己的意见，遵守大家的决议。佛教是民主的，非常适合于现代的生活，故佛教是非常理想，高尚与开明的教育，也是民主教育的模范。 　　佛的一年一度再教育是结夏安居，现在台湾每年还有一些寺院举行，但是内容变了质，夏安居的起源是古印度的雨季有三个月，当时出家人的生活都是去托钵，若雨季去托钵就相当困难，由于当时印度其他宗教徒都不出去托钵，因此释迦牟尼佛制定他的弟子，在雨季三个月当中，不出去托钵，以免让人说闲话，这三个月可接受居士的供养，饮食由居士送来，同时，它更重要的意义，是进修再教育。当时，佛的弟子有两种，一种是常随弟子，就好像念书还没有毕业，不能够自己独立，得常常跟著佛；另一种是菩萨弟子，已经修学有了成就，可以自己独立，有责任代佛弘化，每一个人住持一个道场，所以佛法传播很广，这些人平常‘讲经说法’，教化一方，但是自己仍要不断的求学，这就是利用夏安居，所有这些在各地主持道场的弟子，每年要和佛共住三个月，全部回到佛的身边，这三个月就是再接受进修教育，就好像暑假时老师不是放假，而是参加进修一样，可见这个制度非常的好，九个月去教学，三个月进修，每年九个月教化众生，另有三个月跟佛进修，听佛讲经，若有疑惑，随时可以请教，同学之间也有互相切磋，交换教学的经验与心得，这的确是非常圆满的教育制度，真正值得赞叹，故结夏安居的真正目的是进修教育，以求精进，日新又新。 　　佛法学习初阶，如观经三种净业，‘三种净业’，是三世诸佛净业正因，可见它的重要性，无论修学那个宗派法门，这是根本法与基础。前面讲过的觉、正、净是它的纲领。三种净业则是入学必备的条件。第一条是‘孝养父母、奉事师长，慈心不杀，修十善业’。这里面讲的四桩事情很重要，一定要修学，它是人天的福报。第二条是小乘的福报，第三条是菩萨的福报。 　　第一条是最基本的，做人、升天也要以这为基础。孝亲与敬师是求学的根本，现今这个世界这么乱，原因就在世间缺乏贤母与良师，故中国古时政治上的设施，非常重视教育；贤人是要家庭与老师合作才能教育出来，从前的教学是教育，现在的教学重科技，教育是教人怎么做人？孝亲尊师是做人的根本，因父母是生育我们的恩人，要知恩报恩！老师是生我们法身慧命的恩人，人若没智慧，与畜生就没两样，因人也是动物之一，人比动物高是人有智慧，有道德的观念，智慧道德是老师教的，所以老师的恩德与父母是相同的。 　　佛法修学的次第，常以四大菩萨为代表，犹如大学内有四个学院组成，四大菩萨就是中国的四大名山中九华山地藏菩萨，普陀山的观音菩萨，五台山的文殊菩萨，峨嵋山的普贤菩萨，这四大菩萨代表佛法教学的四个重要课目，等于四个学院，这也是佛法的纲领，不管多少宗派、经论，都出不了这四个范围。学佛要从地藏学起，大地是我们生活的根本，何况地底下有无限的宝藏，例如资源，我们开采资源，受用不尽。佛讲的地是比喻我们的心地，心地里的宝藏是无尽的，心地蕴藏有无限的智慧，德能与才艺。佛说我们每一个人的智慧、德能、才艺都与佛一样，没有差别。换句话说，每个人都有此宝藏。问题在你自己不知道开采它。佛陀教育就是教人开采心地宝藏，而孝亲尊师就是开采心地宝藏最重要的工具，所以地藏经就是佛门的孝经，我们若想发挥自己本性中本具的智慧、德能与才艺，一定要孝亲尊师，孝亲尊师是性德，为何佛教这么重视、提倡它，因您若不从这里做起，您自己的本性、德能、智慧永远不能显现出来，所以佛法是师道、是教育！如育婴孩，始于胎教，故佛陀教学重视孝亲尊师。 　　慈心是佛心，佛菩萨的心；慈心从孝敬心扩展出来的大慈大悲心，在佛法中，观世音菩萨代表大慈大悲的精神，它是建立在孝敬的基础上，没有孝敬心，绝对不会有慈悲心，我孝顺自己的父母，也要孝顺天下一切人的父母，这个心要扩大。我敬自己的老师，进而尊敬一切众生，这样就是大孝、大敬，就成为观世音菩萨的慈悲，这是佛法修学的程序。慈心是德之用，是现在心，非指过去，或未来，指现在一念心，至诚是心之本体。慈之德用是十善业，修学十善业，十善之体就是慈，佛门慈悲为本，慈这个字是会意的字，上面是兹，下面是心，就是现在一念心，佛跟我们说，善恶果报是真理，这是天经地义的事实，佛都不能改变。善有善报，恶有恶报。我们要想得善果，一定要修善业，业是事业，我们要从事善的事业，将来就可得善的果，我们一般人追求幸福美满的生活，这是善的果报，一定要从事善的事业，才能得善的结果，绝对不可能有做恶业而能得善报，做善业得恶报的道理，这些我们要明了与信守的。十善共有十条，它是我们做人的基本道德观念，有三条属于我们身体造作的，第一就是不杀生，因为一切有情它有生命，有灵性，它都是贪生怕死，所以佛法把不杀生列为第一个戒条。我们不愿意别人杀害我们，我们也不能杀害一切众生，所以推己及人，儒家讲仁，己所不欲，勿施于人，我自己不愿意的事情，不要加诸于一切众生。第二条是不偷盗，第三条是不邪淫，这三条是佛法的根本戒，您能够信守，便能够得大富、大贵。若不能遵守，杀生的果报是短命，有许许多多的灾难。偷盗的果报是贫穷。邪淫的果报是鸳鸯雀鸽报。所以佛在戒律里面把这三条列在前面，用意非常之深，故佛不是勉强我们做！自己做自己得好处，得利益；若不能修，一切都不如意，因此佛家修学是以慈悲为本。另外有四条属于口业，就是言语。言语要谨慎，孔老夫子教学，它有四个科目，第一是德行，第二就是言语。问对关系很大，言语不能伤人，要柔和、有信用与诚实，所以语业上有四条戒律，第一是不妄语、不欺骗。第二是不两舌，两舌是挑拨是非。第三是不恶口，恶口是说话粗鲁、很难听。第四是不绮语，绮语是花言巧语，目的都是欺骗。另外意业有三条戒，不悭贪、不嗔恨、不愚痴。这是十善业，我们若能修学，将来果报是升天，天上的条件就是十善业道。佛教我们要慈心不杀，修十善业，杀则伤慈，伤害自己的慈悲心失却慧命！不孝亲、轻慢师，皆失慈心丧慧命，这个道理一定要明了，明白后才会认真去做。　　第二‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’。这三句话好比童蒙养正，在佛法修学上，您将来要想成就慧业，这是很重要的修学条件，受持三皈，就是觉、正、净三宝！三宝从慈心生出，慈心生觉、正、净。觉就是佛，正是法、净是僧，这是三自皈，如前所说，第一是觉而不迷，第二是正而不邪，第三是净而不染，这是佛法修学的总纲领，法门虽多，法是方法，门是门径，修学的就是觉、正、净。它是在自己心里面的，故佛法是内明，是内学，要从自己心地上去做功夫，如果从心外去修，那就变成外道，佛法指的外道，不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法者。因为佛法著重于内心的修养，内心的觉悟，故佛法是自性三宝。皈依是三自皈，皈依自性三宝，将内心的觉、正、净，表现在日常生活，与处世待人接物上，就是行为上的三宝。例如六根接触六尘，的确做到不迷惑，没有邪思，是自性正，没有染污，就是自性清净，变成了行为上的三宝了。这就叫做三自皈。自性三宝，是我们真正的依靠与皈依处。除了自性三宝之外，佛法还有住持三宝，住持虽然是外面的形象，但是若没有这个形象，佛法就不能够存在与建立，不能利益广大的众生。因此住持三宝很重要，它就是形式上的佛教，寺院、庵堂、佛像，经典、出家人，代表的就是住持三宝，没有它，佛法就会毁灭，所以这也很重要，应该尊重护持。住持三宝中的佛宝，佛在世时是没有问题的，佛不在世时，佛菩萨的形像就是佛宝，看到它就要想到佛，要礼拜，这不是迷信，它的用意是尊师重道，如同我们过去的读书人提到孔夫子，一定肃然起敬，见到孔子的牌位一定要拜，又例如中国人见到祖宗的牌位，一定要拜，这是‘返本报始’的道理，不忘自己的始祖。佛离开我们三千年了，对佛不忘，自然对我们现在的老师、父母，也会一样的敬爱与孝顺，这些都是孝亲尊师的根本。住持的法宝就是经典，佛不在世，住持三宝以法宝为主，佛教导弟子当他入灭后，嘱付后世弟子要依靠四依法；遵守四依法，就如同佛在世时没有两样，不会走错路，四依法中第一是‘依法不依人’，法是经典，佛所说的绝对可靠。第二经典有很多的译本，我们要‘依义不依语’。第三佛教导我们要‘依了义不依不了义’，了义是真正能了生死、脱轮回、真正断烦恼、生智慧，才是了义经典，一切经典我们要去选择，因为佛是随机说法，经有了义与不了羲，佛经中有讲做人的道理，有讲升天的，小乘、大乘以及成佛的，佛劝大家要选最上乘的佛法，就是成佛者，而了义当中之了义者是‘无量寿经’，中国人公认的大乘了义经典有法华经、华严经等，而无量寿经是尤其难得，它是华严、法华的精华。其次是小乘经典，成阿罗汉果，大乘经典成就菩萨，人天的经典是来生得富贵或者升天，这些都有方法，佛也都教给我们，但是我们应选择最上乘，这就是依了义不依不了义。第四是‘依智不依识’，这是佛法的修学态度，智是理智，识是感情，不要感情用事，修学佛法要理智，不要动感情。以上是佛教给我们的四依法，遵守这四条就如同佛在世时没有两样，不会有偏差。住持三宝中，法宝非常重要，另外住持僧宝就是出家人。法是经典，经典需要人弘扬，所谓是‘人能弘道，非道弘人’，经典需要人讲解，一定要研究，讨论发扬光大，让人人都能明了修学，佛陀的教育才能普及，因此住持三宝，也是我们的依靠，但是真实的皈依是从住持三宝中启发我们的自性三宝，例如我们见到佛像，就想到自性觉，见到经典，就想到自性正，见到出家人就想到自性清净。以上是三皈戒。‘具足众戒’的戒，是戒律、生活规范，就是律法，它有精神与条文，会随著时代而修正，因每一个时代生活方式不相同，所以有些条文在今日已不实用了，就如同法律也会因时代不同而修正。经典中的戒律，是佛当年为印度人制定的生活规范，那是三千年前社会的生活方式之下而制定的，我们今天念这个戒本是纪念的意思，并不完全适合用，只有重要的戒条像不杀生，不邪淫等等可以采用，因此佛教传到中国来，戒律就修正了而称为‘清规’，所谓‘马祖建丛林，百丈立清规’，百丈大师立的‘清规’，就是戒律的中国化、现代化。从百丈禅师把戒律中国化之后，自古代到现在，每一个道场、寺院都有它共住的规约，每一家都不相同，目的在适合道场修行的宗旨。近代佛教要传到外国，戒律一定要适合他们的生活方式，也就是要外国化，外国人才能接受与修学。戒律里面有律仪，善法与摄众三大类。善法、摄众不在戒条内，这是讲原则，所谓‘诸恶莫作，众善奉行’。只要有利于社会大众的事情，虽然戒条内没有也要遵守与实行，摄受众生如同刚刚所讲的如何能让外国人也能明了喜爱学佛，戒律条文中没有，也应该特别制定规约，就叫做摄众生戒。三聚圆戒就是‘律仪、善法、摄众’；圆是圆满，佛法以戒为师，没有戒，佛法就不存在；如同儒家，没有礼，儒也没有了。它代表行为的准则，所以必须不犯威仪，才能真正守戒守法。因此受持三皈是佛法的入门，具足众戒是修行的根本。 　　　　第三是菩萨福，是最究竟与圆满的福报，但它一定以前面两福为基础，这三种福好比三层楼，底下一层是上面一层的基础，上面一层必须要根据下面一层才能建立。‘发菩提心，深信因（念佛）果（成佛），读诵大乘，劝进行者’。菩提心就是觉心，观经所说：第一‘至诚心’，真诚到极处，这是心之体。第二‘深心’，就是清净心、好善、好德之心。第三‘回向发愿心’，也就是慈心悲心，愿愿都帮助众生，利益众生，这是大慈悲心。深心与回向发愿心，是用。深心是自受用，回向发愿心是他受用，也就是我们处世待人接物要用什么心？自己独处时要用清净心，没有忧虑、烦恼。对待别人要用慈悲心。佛法讲的‘菩提心’与儒家讲的‘诚意、正心’是一样的，诚意也是心之体，正心是心之用，所谓儒佛不二。这是大乘菩萨修行的根本，佛教到中国能被中国人普遍接受，就是它和儒家的教学基本概念完全相同。‘深信因果’，善因有善果，恶因有恶报，善恶果报，丝毫不爽。为何证得菩萨果位还要深信因果？须知此地所指的‘因果’不同其他的因果，而是指念佛成佛，‘念佛是因，成佛是果’。因为菩萨唯一的目标就是要成佛，所以要深深相信念佛成佛这一因果。大乘经典有八万四千法门，唯独念佛成佛是真正的因，真实的果。为何说无量寿经是第一经呢？因为无量寿经所讲的就是念佛成佛。佛的一切经中讲成佛的理论与修学方法，最圆满透彻，就是在无量寿经里，它是佛经中的第一经。念佛成佛，念九界就成九界，这是佛法讲的万法唯心造。观经讲的，‘是心是佛，是心作佛’就看您念什么就成就什么。所以说念佛成佛，念菩萨成菩萨，念天就升天，念人来生就得人道，如果你念贪，来生就是饿鬼，念嗔恚，来生堕地狱，愚痴就变畜生。愚痴就是是非善恶搞不清楚，把善法当恶法，把恶法当做善法。‘念什么成什么’这句话叫我们要三业敬慎，就是心智、思想，言语，造作要慎重，要敬谨，起心动念，如临深渊如履薄冰，知因果责任，成败关键在于此，所以一定要深信因果。‘读诵大乘’，您若想修行，修正自己的思想、见解、行为，一定要有个标准，这个标准就是前面讲的依法不依人，经典要常常念，念了您就了解自己的看法、想法是不是对的？一切以经典做标准，所以一定要读诵大乘，它是日常生活，处世待人接物，修因克果的真实依靠。用佛法的标准，建立共识，以佛为师，以佛为友。‘劝进行者’，就是实践力行，菩萨事业。劝是劝勉，进是进修，我们自己要劝自己努力精进，同时也要劝勉大众学佛，这是我们的责任，把佛陀教育普遍传播，希望每个社会与国家都能遵守与奉行。修身、齐家是自利，治国平天下是利他；做到这些，就能得到美满幸福的人生。‘发菩提心，一向专念’，求生净土，是超世永恒圆满的智慧，它的意义都写在无量寿经里面。 　　　大乘修学要领尚有文殊十波罗蜜，就是六度的展开，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以及华严经里面所讲的方便、愿、力、智十度，是菩萨所必修的，‘普贤菩萨十大愿王’都是出自华严经，这些都是修学的纲领。 　　佛教教学的艺术，我们如能明了，会对佛教的教学佩服的五体投地。当时释迦牟尼佛教学传道，如同中国的孔子，也是周游列国，到处讲经说法。佛灭度之后，后世教学则讲求艺术表法，教学讲学，教材与教法，完全朝艺术这个方向去走，所以佛门重视音乐、美术、雕塑、建筑，以及其他的例子不胜枚举。我在此地跟诸位略略地说一点，佛门里面通常供佛像是一佛二菩萨，例如阿弥陀佛与两旁的观世音菩萨与大势至菩萨。当中的佛代表本体，二位菩萨代表德用。德用何以要以二位菩萨为代表，因为德用是无量无边，佛法将它归纳为两大类，一是智，一是行。西方三圣中，观世音菩萨代表行，大慈大悲；大势至菩萨代表智，也就是大慈大悲要建立在理智的基础上，不可感情用事。所以佛像供奉是表法的，必要明了此羲，才不致迷信。另外，具体向诸位报告一个例子——如‘天王殿’，正规的寺院建筑，它有一定的形式，一进入寺院，第一个建筑物就是天王殿，也就是护法神，天王殿里面供的俗称‘四大金刚’，实际上就是四大天王，台南开元寺的建筑，供的就如法。天王殿当中是弥勒菩萨，面对著门口，一进门就看到弥勒菩萨，弥勒菩萨旁边是四天王。弥勒菩萨，满面笑容，肚皮很大，表量大容人，要能笑面迎人才具有入佛门资格，台湾这几年来提倡微笑运动，佛门早在三千年前就提倡这个运动，提倡大家的肚量要大，能包容一切，它代表‘生平等心，成喜悦相’；它代表我们入佛门，第一个要求，就是要具此态度才得进入佛门，不能有分别、执著与成见。四大天王也是表法的，东方持国天王，它代表负责尽职；南方增长天王，代表日新又新，天天求进步；西方广目天王与北方的多闻天王，这二位天王代表读万卷书，行万里路，博学多闻。这是护自己的法，护自己的觉、正、净；护自己现前幸福美满的生活，能做到这些才行！不是说我们去烧香拜拜，佛就赐褔给我们，它表现的理事，我们一定要明了，启发心智、身体力行。我们见到持国天王要反省我们在家庭、社会中有没有尽职？不仅要负责尽责，而且天天求进步，不进步就会落伍。所以南方代表光明、智慧、日新又新，怎样做到负责尽责与日新又新？就必须要求学、多见多听，也就是读万卷书，行万里路，博学多闻，才能使您的生活美满、事业成长，才能让您能得到真正圆满的幸福，这是真实的护持，所以佛法中所供养的佛菩萨形像，全部有很深的教学表法意义，您若真正明了，到寺院去参观时就像进入佛陀教育博物馆，您浏览一遍后，佛法中的精华就全部得到了，所以它的确跟宗教不一样，它是纯粹的教育，充满了无限的智慧。　　佛陀教育的成果，其对社会国家的贡献，可以证诸中外史籍。当知佛法，方便多门、不拘形式，经权互用、利物济生，一切妄情迷执，如何能达佛法旨趣！　　汉 地 佛 教　　传入中国汉族地区的佛教，经过长期的经典传译、讲习、融化，与中国传统文化丁结合，从而形成具有民族特点的各种学派和宗派；并外传朝鲜、日本和越南。 　　----历史----佛教传入中国汉地年代，学术界尚无定论。古代汉文史籍中，有秦始皇时沙门室利防等18人到中国的记载。据《善见律毗婆沙》记述，在阿育王时代，佛教第三次结集后，曾派大德摩诃勒弃多至臾那世界（原注：汉地）；派末世摩至雪山边国。西藏多罗那他《印度佛教史》称达摩阿育王时，高僧善见至大支那弘法。南璺佛教史书则称派末世摩至支那。以上这些布教活动因无译述遗迹传世，无法证实。 　　----初传----汉建元二年至元朔三年（公元前139～前～126），张骞出使西域期间，曾在大夏见到从鳊贩运去的蜀布、邛竹杖，说明当时中印之间已有民间往来，可能佛教也随之传入汉地。汉武帝还开辟了海上航道与印度东海岸的黄支等地建立联系。近年考古发现，东汉时的四川彭山墓葬中已有佛像，江苏连云港孔望山佛教摩崖刻像初步证实也属于东汉时期。东汉明帝于永平八年（65）赐楚王英诏言其“尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓”，可见当时已有佛教传入。经典的传入，据传始于汉元寿元年（公元前2年）大月氏王使伊存口授博士弟子景卢以浮屠经（佛典），但究为何经，已失传无闻。历来均以永平年间（公元58～75）遣使西域取回《四十二章经》为佛法传入中国之始。此说是否为历史事实，近代颇有争议。因当时西域发生战乱，交通断绝，至永平十六年才开放。因此，只能推定大概在公历纪元前后，佛教开始传入汉族地区。传播的地区以长安、洛阳为中心，波及彭城（徐州）等地。当时有人认为佛教是一种神仙方术，故桓帝将黄帝、老子和佛陀同祀，“诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠”，把沙门视同方士。 　　----三国时期----承汉之后，天竺、安息、康居的沙门如昙柯迦罗、昙谛、康僧铠等先后来到魏都洛阳，从事译经；支谦谦僧会等前往吴都建业（今江苏南京）弘法。支谦深得孙权礼遇，拜为博士；并为康僧会建立寺塔。昙柯迦罗、昙谛精于律学，译出摩诃僧祗部的戒本《僧祗戒心》一卷。主张僧众应遵佛制，禀受归戒，为汉地佛教有戒律、受戒之始。昙谛也在白马寺译出《昙无德羯磨》一卷。此外康僧铠还译出《郁伽长者所问经》和《无量寿经》等4部。吴国译经，始于武昌，盛于建业。支谦专以译经为务，所译典籍广涉大小科经律，共88部，118卷，现存51部，69卷；康僧会译出《六度集经》9卷等。当时译经，大小乘并举。小乘经典强调禅法，注重守神养心（“守意”）；大乘偏重般若。这个阶段的译经工作和对教义的宣传、研究，为魏晋南北朝时期佛教的发展打下了初步的思想基础。此外，这个时期的寺塔建筑、佛像雕塑也各具规模，但今存极少。　　----唐代是中国佛教臻于鼎盛时期。唐朝帝王虽然自称是道教教祖老子的后裔，尊崇道教，但实际上是采取道佛并行的政策。唐太宗在清除割据、平息骚乱时，曾得僧兵之助；在即位后，下诏在全国“交兵之处”建立寺刹，并在大慈恩寺设译经院，延请国内外名僧进行译经、宣化事业，培养出了大批高僧、学者。高宗继位后，在帝都和各州设官寺，祈愿国家安泰；武则天更令各州设大云寺。终唐之世，佛教僧人备受礼遇，赏赐有加。不空和尚曾仕玄宗、肃宗和代宗三朝，出入宫门，封肃国公；入寂后，代宗废朝三日，以示哀悼。唐时中国名僧辈出，对佛学义理上的阐发无论在深度和广度上都超过前代，因此为建立具有民族特点的很多宗派奠定了理论基础，而且佛教信仰深入民间，创造了通俗的俗讲、变文等等文艺形式。在建筑、雕刻、绘画、音乐等方面，建树很大，丰富了中国民族文化艺术的宝库。在唐时有大批外国僧侣、学者来我国从事传教和译经事业，中国也有不少僧人（如玄奘、义净）不辞艰辛支印度游学。中国佛教宗派开始传入朝鲜、日本、越南和诃陵（今印度尼西亚），加强了中国与歪洲其他国家的宗教、文化和商业的关系。但是，到了会昌五年（845），由于社会、经济等各方面的原因，发生了大规模的禁佛事件。武宗下令没收寺院土地财产，毁坏佛寺，佛像，淘汰沙门，勒令僧尼还俗。据《唐会要》记载，当时拆毁的寺院有4600余所，招提、兰若等佛教建筑4万余所，没收寺产，并强迫僧尼还俗达260500人。佛教受到极大的打击。