人间佛教的修行，就是心里要明白世间一切都是假相，当下要安住在所缘境上，才能离五欲(财色名食睡)、去五盖(贪、嗔、昏沉、掉举、疑)。修习禅定的人，不要盼望未来，或是怀念过去。未来的还做不到；过去的挽得回来吗？所以《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。 在人间的生活，你唯有看破、放下，去除自己的见地、执著、傲慢、嫉妒、不满的心态，才能够“无我相”，进一步“无人相”，“无众生相”，才会处处无障碍。大家今后离开禅堂，一定是要在生活里头修，与人接触的时候才是最好用功的时候。当然，平常还是要不断的在禅坐方面用功，日常生活中才能这样子应用佛法。

密护根门所以经典里告诉我们：“密护根门”。六根门头当中，眼睛最能引发我们的分别心，让我们立刻产生烦恼。密护根门的意思，就是要我们谨慎的照顾眼、耳、鼻、舌、身、意，让它不要接触诱惑力强的环境。然后还要“饮食知节量，勤修寤瑜伽，知足心远离”，烦恼才会减到最少。

对于一些谈天说地的场合，或是碰到那些无聊的，与道业不相应，没有什么帮助的话题，要尽量避免去凑热闹。纵然与大众一起，也要很清楚：虽然“随缘”，但是内心“不变”，好好照顾自己的起心动念，知足而又远离。所谓“远离”，不是说不和大家在一起，而是别人在高谈阔论，说长道短，讲些没有意义的话时，我们不必参与、不必插嘴，这叫“远离”－远离这些无意义的是非、闲话、穷聊。

依正知而住大家从禅堂出去以后，早晚还要继续用功的打坐。等到稍微有定力了，能够明心了(心里很清楚每个起心动念)，那就能够在日常生活举手投足的当下，都清楚地辨别善恶、是非、邪正，当下就能把身口意控制得宜，这种生活叫“依正知而住”。

正知是一种高度的警觉性，随时随地对自己的起心动念都能明明白白，清清楚楚。在日常生活里头，唯有禅定的熏习，才有办法培养这种“正知”的力量来降伏烦恼。但是有时候外境的诱惑力太强，或是内心的烦恼现起，无法降伏欲望、冲动时，就显得力不从心。

明知那是不当想，不当说，不当做，但是心有余力不足，实在难以控制自己。遇到可爱境，心里克制不住地想个不停；一提起憎恨的境界，明知越想越气，还是不断地想下去。这叫做智慧不够，或是般若正见还没养成。所以这时必需思考般若智慧的内容：“凡所有相都是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”、“无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法”。

经典里头形容般若智慧就像一支宝剑，当下能立刻斩断烦恼。特别是在模棱两可、犹豫不决、情感与智慧发生冲突时，般若智慧最能派上用场。人间佛教如果没有这些，就会经常与人吵架，因为没有对“五蕴皆空、世间一切万法皆空”的道理下功夫、用心思惟。

因此外在境界的考验愈多，愈是修行的好道场，也愈能让你培养正见，肯定般若智慧的功能，这叫“逆境来时顺境因”。人间佛教这条路要走得顺畅，一定要经过这种训练。遇到境界时，马上返观自照，运用般若智慧来处理人、事、物、五欲等等。日常生活中唯有这样时时斩断烦恼，破除无明，才会福慧圆满。

疑难解答问:修禅定是属于福德还是智慧？

“布施、持戒、禅定”在原始佛教中称为“升天三福行”，也就是三种修福报的法门，其中最殊胜的是禅定门。一般在家人修禅定，只不过是为了对治贪欲和散乱心；出家众修禅定的环境、因缘比较殊胜，所以能体会到“现生乐”，意思是今生就能得到快乐。有人打坐进入状况时，体会到那种轻松、舒服的感觉，甚至不想起坐。即使是证悟的圣者，有时也会沉醉在禅悦的欢喜，而不太愿意出来讲经说法。

但是修禅定时如果不与三法印、四念处相应，那就通通是人天福报，顶多是到无色界天，修神通而已。如果禅定的所缘境是与三法印、四念处相应的，那么烦恼会逐渐消除，定力逐渐增长。这样的禅定有正见的成分，才能称为“正定”。

所以禅定如果能引生无漏智慧，就转化为“智慧门”。否则，不与般若智慧相应之前，所修的禅定都称为“福德门”。就算你们是“不思善、不思恶”，就在那个时候也只是定力的显现，而不是智慧的体悟。

问：宣扬净土的法师一再强调：末法时代众生的根器劣，密宗、禅宗又很难修习成就，唯有仰赖弥陀大愿往生西方，才有保障。是否如此？

答：念佛确实可以使人得到心安，在末法时代确实是很方便的法门，嘴巴随时都可以念一念。念习惯了，心里充满了佛，确实有很大的力量，这是不容否认的。业力就像化学物质，在试验管里不断给它加温，种种剌激，最后就会爆炸，或是产生结晶体。

我们的心意力量也是一样，不断造同样的业，一直念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，最后一样很有力量，而且会有感应。感应跟神通不同：神通是修来的，感应则是靠虔诚、靠恒心。只要持之以恒，“人有诚心，佛有感应”。所以说念佛法门是方便道、易行道，容易修，也很方便、很稳当，不怕有差错。末法时代修念佛法门很好，你要发愿这样子修也可以。

密宗、禅宗其实都不难成就，只要肯修禅定都能够得道。修禅定修到不起妄念，那就到达“明心”的阶段，这个不难。难在观“缘起空性”直到“见性”为止，这才真难。佛法最深奥的即是空性智慧，其他的都不难。密宗有的先修大法来消除业障、增长福报，然后才修止观。在他们的环境之下，确实容易修到入定、修出神通。

所以密宗的人能够观察某个人投胎去那里、这个人是哪里的仁波切来转世。修密宗确实有这些能力，不容否认的。只是他们强调转世，却不强调证悟。如果想对空性有正确的认识，首先得在密宗的学院里学六年的中观思想。得到中观正见的话，就不需要在持咒方面下功夫了。

禅宗也不难，禅宗不立文字，教外别传。只要专心一意的参究话头，提起疑情，等到妄念去除，当下就能体悟心念的本质。禅宗在修禅定方面，跟密宗的路线有相通之处，所以并不难，难在于对缘起性空的体会。真正不立文字的是般若智慧，金刚经里明白的说：“知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”

就算你是修净土法门，一心一意念佛，到了极乐世界还是一样要修五根、五力，七菩提分、八圣道分，没有其他特殊的法门。可见唯有修八正道的正见、观缘起，才能够证入无生法忍(阿罗汉果)，这叫“花开见佛悟无生”。你在这里修一天等于在极乐世界修十年，那你又何必等到去那边以后，才修八正道呢？

做人最难得的是有思考能力，你为什么在娑婆世界这边不思考？到了极乐世界以后，所见所闻都那么快乐，谁肯去动这个脑筋？所以到极乐世界没那么快开悟的。在人间有思考力，开悟的希望比较大，这是天人所羡慕的。天人福报享尽时都希望到人间来；我们人类偏偏要往天上跑，羡慕人家的天福，不在这里好好修，岂不颠倒？

问：小乘佛法是阿罗汉所修，阿罗汉只求自我解脱，不是被大乘评为“自了汉”、“焦芽败种”吗？

很多人排斥小乘佛法，对它不屑一顾，认为这是阿罗汉的法门。为了融和大、小乘佛法，我必须先把小乘分析清楚。小乘佛法是用十二因缘来说明生死轮回的。释迦牟尼佛观察人为什么有老死？总是有生。为什么有生？工厂有材料，才会有产品。

这些材料就是“有”(轮回的动力)，“有”就是从“爱”跟“取”而来。爱跟取是由“触”跟“受”来的，触跟受是从“六根”而来，六根是从“名色”(身体与精神)而来的。名色与“识”同时存在，缺一不可，所以“缘名色而有识，缘识而有名色”。名色与识是从过去世的身、口、意行为来的，后者又是源自无明。所以十二因缘从无明开始，一直到老死为止，一切“纯大苦聚”，这叫作“流转门”，众生就是这样子轮回的。

修行就是用“戒、定、慧”来对治：持戒来对治爱跟取；修定来对治触跟受；修慧来对治无明。无明灭则行灭，一直到生、老死皆灭，这就叫“还灭门”。而戒、定、慧里头最重要的就是慧，慧就是正见、正思惟，观察“诸法无我”而破除我执，得到解脱证悟。

从八正道的思想发展到大乘的般若经典，《般若心经》还是以正见为主体，开宗明义就说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，“五蕴皆空”就是“正见”里头的“诸法无我”。不过这种解脱只是自我的圆满，必须关心一切众生，因为一切众生都跟我们有缘，所以还要广行六度四摄法门。

但是行菩萨道的重点在于照见五蕴皆空，对个人来说才能“无我相”，看待其他人才能“无人相”，看待一切众生才能“无众生相”、“无寿者相”。能够这样子，才不会觉得自己很有办法。如果有“我”，就有相对的“他人”，这种“相对法”就是世间法，就不是开悟，所以就不名为菩萨。

《法华经》一直赞叹“唯有一乘法，无二亦无三”，一乘法就是菩萨道，它的基础就是般若智慧，也就是小乘所说的八正道。大、小乘佛法就是这样融和的，能够贯通佛法以后，就能包容各宗派的修行，这就是人间佛教的真义。否则自己不但道业不能成就，反而还增加傲慢心。

过去一向都是以自我为主体，我执、我见很强烈，非跟别人争到底不可。现在知道世间是不真实的，如梦幻泡影的，所以慢慢看破、放下。前世有修，今生自然有缘份得到；前生没有修，怎么拼也拼不出来。你智慧越高，就越能看破、放下。

有了“三法印”的正见，到处都能迎刃而解的，这叫做妙法！所以人间佛教的修行，就是随缘自在、不贪求。懂得世间无常、无我，慢慢地慈悲心就培养出来，对一切人都很温和，不跟人争执计较。真正的人间佛教，一定是先开悟后修行的。

问:法会拜忏的功用是什么？

我们中国佛教徒喜欢忏悔，经常挂碍过去所做的罪业，动不动就说自己“业障重”。其实能够修到入定，恶念不起，那才是真正的忏悔。有法会时当然要随缘跟人家去拜忏，但是不能一直挂碍著：“我业障什么时候会消灭？”拜忏只是藉著仪式来净化内心，只要你有道心，龙天护法一定会保护你的。希望我们行菩萨道时不要乱攀缘。有缘时就随缘度众生；无缘则沉潜一段时间，努力修福、修慧、修禅定。

“修行需要靠自己，唯以经常打禅七。

何物能破诸烦恼？摩诃般若波罗蜜。”

禅堂里面是“静中养成”，与人相处还要“动中磨练”。修行需要戒、定、慧一起下手，需要闻、思、修共同并进，这是不二法门。大家就照这样继续用功！ （信息来源：佛法亲证论坛）