* 彼念佛发光，乃属魔境。急为写信，令勿以为是，久则自息。倘以此为圣境现前，则将来恐致魔鬼附体，着魔发狂，不可救药。良以吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边。彼等欲来报怨，由其有念佛修持之力，不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界，令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念，魔鬼遂入其窍。则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想，摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事，如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪，实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛，除南无阿弥陀佛名号之外，概不许心生诸念，自然如长空雾散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，与躁妄心想见境界之祸害，文钞中皆屡言之，祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说，不以此境为是，即再发现，亦不生喜，亦不生惧，则其境自消。如贼入人家，认做自家人，亦受害。知是贼而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理会，彼便无立脚处矣。《文钞三编上．卷二．复陈士牧居士书五》

* 佛法利益，非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病，及祷神祈鬼求愈者，皆所谓担ざ弃金，背道而驰之流类也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得实益。又知佛法实有点石成金此系喻勿错会，以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使，亦系现世修持所得。宜善用心，勿以此为奇特而退堕前功，则将来当更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，当在往生西方上认定，方可不负此番三宝加被之深恩耳。钟英宿根固深，智识不开，夜半念佛，见一金甲神，恐是魔试，便不敢念，何无知一至于此。凡念佛人，但宜至诚垦切，一心正念，绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠，心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损谓生欢喜退惰不受益矣。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像及菩萨诸天等像，但心有正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象，如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净，魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。今则偶有所见，便生畏惧，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔现，倘是魔现，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心窍，令彼着魔发狂，丧失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔现，正宜认真恳切念佛，彼魔自无容身之地，如明来暗自无存，正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛？幸非是魔。若果是魔，则是授彼全权，自己对治之法，全体不用，则任魔相扰矣。哀哉哀哉！念佛偶生悲感，亦是好处，然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想，则必至着魔，而不可救。宜持心如空，了无一物在心中。以此清净心念佛，自无一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生惊惧念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐强盗来，自己先将家中护兵，移之远方，令勿在家，则是替强盗作保护，令其了无所畏，肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。《文钞三编上．卷二．复陈士牧居士书六》　　* 念佛极愿寂静，颇不合宜。有此厌喧之病，现已发现病相。若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必着悲魔。悲魔既着，终日悲痛，或至痛死，此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致。当一心静念，普为一乡宣说，常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事，均可日见消灭矣。《文钞三编．卷二．复刘慧焯居士书》

《印光法师文钞》(节录)　　

印光大师

* 接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁，有一分半分，便说有百千万分，如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类，若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之，则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受益矣！况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，即不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪着，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔遦，后遂不知矣。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。苦一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白，返虚依觉路，归真悟常空者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死，若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光，及虚空清白等境，乃心净所现，何可以法界一相，寂照不二自拟，以此自拟，则成以凡滥圣矣！其过殊非浅浅。二句经文，未见所出，盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。《文钞上·卷二·复何慧昭书》 * 观虽十六，行者修习，当从易修者行。或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已，正不必特为作观也。观之理，不可不知。观之事，且从缓行。若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故楞严云：不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。《文钞上．卷二．复崇明黄玉如书》　　* 病与魔，皆由宿业所致，汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会，彼作声，也不理会作怕怖，不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬，必须如佛祖圣贤降临一般，方有实益。汝果能如是，则心地正大光明，彼邪鬼邪神，便无地可安身矣。倘汝心先邪，则以邪招邪，何能令彼远离不扰也。他心通，鬼神虽有，小而且近，若业尽情空，则犹如宝镜当台，有形斯映。汝不至心念佛，而却研究此之真相，不知此心，便成魔种。譬如宝镜，无丝毫尘垢，自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固，而欲得此，如尘封深厚之镜，断不能发光，或有发者，乃妖光，非镜光也。此事且置之度外，如堕水火，如救头然以念佛，则无业魔不消矣。《文钞上．卷二．复某居士书》

《念佛着魔辨》　　

清．省庵大师

　　或问省庵曰：「参禅一门，全仗己力，故每多魔事；念佛则仗他力，故承佛护念，魔事不生，有诸否乎？」省庵曰：「唯唯！否否！夫参禅念佛，论其难易，固有自力他力之分，若论魔事，二俱不免。」或者曰：「敢问何谓也？」曰：「魔事之来，其由有三：(一)者教理未明。(二)者不遇善友。(三)者自不觉察。今夫人适千里之路，苟不按舆图，又不逢引导，复不识前路通塞，莽莽然而进，吾知其难免于错误之患矣！参禅念佛，譬如行路，经教如舆图，善友如引导，觉察之心如识路通塞，虽两条途路，夷险不同，俱不免错误之患。参禅且置，只如念佛，或有厌平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者，或两路兼行两路具失者，或以途中为家舍、平地为高山者，如是错误不可胜举，皆教理未明之过也。　　念佛一门，极圆极顿，至易至难，只如弥陀经中「一心不乱」四字，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。今初心行人，或暂得轻安，自谓已得事一心者；初开浅解，复自谓得理一心者。或粗念不生，细念犹生者。或勇猛过分，精进倍常，不知心外无佛，速求取证，不达善巧方便，急欲舍身，魔鬼因之遂入其体，为风为狂都不觉知，此善友不遇之过也。　　夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有；是故，见地高则我见俱高，工夫进则我见亦进，若不时时检点，刻刻提撕，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。是故，学人心不虚，则自不觉察；不觉察，故我见增长，少有所得，则生憍慢，讥嫌同学，诽谤行人，虽有修行，终成魔事，此自不觉察之过也。」　　或曰：「参禅须近明师，若无明师，须看经教；念佛祗贵深信力行，既能深信力行，则决定往生，何藉善友经教？」省庵曰：「是何言欤！世间小技，尚不可无师，况念佛为出生死要门。若无善友经教，从何开发？谁为引导？观经下三品，皆是临终善友开发，故得往生，其上中品则不必言矣！须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友经教为根本，汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向耶？」　　或曰：「若因经教而知念佛，则弥陀一经足矣，奚以多为？」曰：「上根则可，中下根人，须沩阅净土诸书，备识信行愿三差别之相，加之善友警策，内以虚心觉照，庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉；否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！」　　或曰：「行人心既念佛，佛岂不垂护念？如其护念，魔事何从？」省庵曰：「念佛人果得一心不乱，则佛护念不虚；如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三者缺一不可；而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离，若一念不觉，则一念颠倒；念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉，毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！净土文云：『身无病苦，心不颠倒。』当知，身无病苦，则求土于佛；心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非我敢必；在于我者，宗可不自勉焉！设使临终一念颠倒，非唯九品不生，抑亦三涂难免，佛虽大慈，救我不得，奈何奈何！是故修净业人，不可一念远离善方，亦不可一念生颠倒心也。」问：怎样才能见佛，怎样防止着魔发狂？答：又现在见佛之志，可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根，净念相继，以期一心不乱，为决定主宰。于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见。不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞。欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，着魔发狂。虽有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否。一心之后，自知臧否。不见固能工夫上进，即见更加息心专修。断无误会之咎，唯有胜进之益。世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望。譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望发光。全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以补书所以耳。永明云：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今例其词曰：“但期心不乱，不计见不见。”知此当能致力于心与佛合之道矣。（印光法师复永嘉周群铮居士书）