儒家文化的人文情怀
发布时间：2022-10-26 09:08:29作者：地藏经感应网
儒家文化的人文情怀
中国儒家文化历史悠久，它的中心思想是人文主义思想文化，它不断影响着中国传统文化和宗教文化。不过儒家所提倡的人文主主义思想和文艺复兴时期的人文主义思想大不相同，它们的论域不同和涵义也有很大的区别。
儒家文化的人文情怀重要表现在以下几个方面：
肯定人的地位，彰显人的价值。
儒家认为，人是万物中的一员，但又不是与万物平起平坐的一员，而是高于和优于万物的特殊存在。《孝经》引述孔子的话说：“天地之性人为贵”。荀子说：“人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也”。董仲舒说：“天地之精所有生物者，莫贵于人”。这些论述表达的一个共同的意思是人“为万物之灵”，集天地之精华，五行之秀气。人这个存在有如此之高的地位和价值，那么他的生命就应该被尊重。正是在这样的思路下，中国传统哲学是“人学”，具有浓郁的人文气质。
重视人伦关系，倡导人伦义务。
儒家文化非常重视人的社会关系网络——人伦关系。儒家认为，人来到这个世界上就落入到一张已经织好的人伦网络当中。没有人伦网络，人是空洞的，甚至是不存在的。所以，儒家讲“五伦”，说的就是五种人伦关系：父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。不但有这五种关系，对应每种人伦关系，规定了相应的人伦义务：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（孟子）。
儒家认为这些关系是基本的社会关系，不可更改，不容置疑，甚至有些与生俱来的、无可选择的——“天伦”。人在社会生活中，不但要尽职、尽责，而且要尽伦。这与西方哲学不同，西方哲学是个人主义的，中国哲学是整体主义的，西方哲学张扬的是个性自由，中国哲学着眼的是人伦和谐。正是因为儒家把人纳入到伦理关系当中，倡导人伦义务，并按照规定的义务进行伦理教化，所以中国传统哲学变成了伦理学，充满了人气，充满了中国特色的人文气息。
推崇人的主体性，强调独立人格。
每个人都有其独立意志、独立人格。这是儒家思想中最值得注意的一点。从中国哲学传统上看，儒家文化特别强调主体内在道德意志自律、道德践行上的主体性。子曰：“为仁由己，而由人乎哉”一切道德的行为都是出自内心的自然要求，强调个人的正心诚意、修齐治平，乃至杀身成仁。孔子提出“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”，孟子提出“舍生取义”，都是坚持自己的独立人格，曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎死而后已，不亦远乎”孟子提出大丈夫的人格，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这都是对人的主体性和独立人格的明确表达。将内在的善端扩充，使之变为主体的道德意志，就能以“大丈夫”气概立于天地之间。儒家文化培养出来的人有大人格，有使命感和责任感，就是缘于这种道德精神的主体性和人格的独立性。
饱含忧患意识，担当历史责任。
儒家从忧患意识出发，探讨的是个人与整体之间的关系，强调的是个人之与整体的义务和责任、入世与担当，“苟利社稷，生死以之”（左传·昭公四年）“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”（林则徐）。“铁肩担道义，妙手着文章”，千古文人家国梦，修齐治平济世心。中国传统哲学以及传统知识分子的人文情怀寓于他们的政治关怀和社会关怀中，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，成为中国传统哲学人文情怀的典型表达。
探索社会理想，追求人生大道。
儒家倡导“德治”，孔子强调仁爱（“仁者爱人”），孟子说要施行仁政（“以不忍人之心，行不忍人之政”）。“大道之行，天下为公”的思想，是儒家社会政治理想的最高境界，几千年来一直激励着仁人志士为之奋斗。这是儒家思想中最进步的内容，最有利于和谐社会建设的观念。儒家文化的最高理念，就是建设大同社会。这是中华文化的精神家园，也是中华民族的安身立命之地，表现出对社会理想的人性渴求。在个人生活中，儒家以道德完善作为人生的最高境界，在社会生活中，以道德完善为理想社会，将仁义（社会的合理性）原则放在首位。
“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”“政者，正也。”孔子曰：“子为政，焉用杀子欲善而民善矣。”“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”归根到底，是期望建立一个人性化的社会，期望体现一个社会对个体的关怀。以仁者行仁政，将人性善推广到政治领域，就是“仁政”。孟子说，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
儒家文化的人文气质或者人文情怀，究竟可以为现代人提供哪些有益的思想资源这是一个非常大的问题，也是百多年来随着中国近代化、现代化的历程，随着中国与世界的碰撞与交流，中国的知识界一直在努力思考的问题。儒家文化重视并倡导人际、人与社会、人的身心、人与自然诸方面的协调发展，在历代中国典籍的思想脉络里，不断地阐述和丰富“以人为本”的儒家价值理念。对于我们今天来说，这是我们新的传统、活的文化中最核心的价值观念部分，是中国传统文化向现代文化创造性转化的宝贵的思想资源。
儒家文化的人文情怀重要表现在以下几个方面：
肯定人的地位，彰显人的价值。
儒家认为，人是万物中的一员，但又不是与万物平起平坐的一员，而是高于和优于万物的特殊存在。《孝经》引述孔子的话说：“天地之性人为贵”。荀子说：“人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也”。董仲舒说：“天地之精所有生物者，莫贵于人”。这些论述表达的一个共同的意思是人“为万物之灵”，集天地之精华，五行之秀气。人这个存在有如此之高的地位和价值，那么他的生命就应该被尊重。正是在这样的思路下，中国传统哲学是“人学”，具有浓郁的人文气质。
重视人伦关系，倡导人伦义务。
儒家文化非常重视人的社会关系网络——人伦关系。儒家认为，人来到这个世界上就落入到一张已经织好的人伦网络当中。没有人伦网络，人是空洞的，甚至是不存在的。所以，儒家讲“五伦”，说的就是五种人伦关系：父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。不但有这五种关系，对应每种人伦关系，规定了相应的人伦义务：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（孟子）。
儒家认为这些关系是基本的社会关系，不可更改，不容置疑，甚至有些与生俱来的、无可选择的——“天伦”。人在社会生活中，不但要尽职、尽责，而且要尽伦。这与西方哲学不同，西方哲学是个人主义的，中国哲学是整体主义的，西方哲学张扬的是个性自由，中国哲学着眼的是人伦和谐。正是因为儒家把人纳入到伦理关系当中，倡导人伦义务，并按照规定的义务进行伦理教化，所以中国传统哲学变成了伦理学，充满了人气，充满了中国特色的人文气息。
推崇人的主体性，强调独立人格。
每个人都有其独立意志、独立人格。这是儒家思想中最值得注意的一点。从中国哲学传统上看，儒家文化特别强调主体内在道德意志自律、道德践行上的主体性。子曰：“为仁由己，而由人乎哉”一切道德的行为都是出自内心的自然要求，强调个人的正心诚意、修齐治平，乃至杀身成仁。孔子提出“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”，孟子提出“舍生取义”，都是坚持自己的独立人格，曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎死而后已，不亦远乎”孟子提出大丈夫的人格，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这都是对人的主体性和独立人格的明确表达。将内在的善端扩充，使之变为主体的道德意志，就能以“大丈夫”气概立于天地之间。儒家文化培养出来的人有大人格，有使命感和责任感，就是缘于这种道德精神的主体性和人格的独立性。
饱含忧患意识，担当历史责任。
儒家从忧患意识出发，探讨的是个人与整体之间的关系，强调的是个人之与整体的义务和责任、入世与担当，“苟利社稷，生死以之”（左传·昭公四年）“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”（林则徐）。“铁肩担道义，妙手着文章”，千古文人家国梦，修齐治平济世心。中国传统哲学以及传统知识分子的人文情怀寓于他们的政治关怀和社会关怀中，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，成为中国传统哲学人文情怀的典型表达。
探索社会理想，追求人生大道。
儒家倡导“德治”，孔子强调仁爱（“仁者爱人”），孟子说要施行仁政（“以不忍人之心，行不忍人之政”）。“大道之行，天下为公”的思想，是儒家社会政治理想的最高境界，几千年来一直激励着仁人志士为之奋斗。这是儒家思想中最进步的内容，最有利于和谐社会建设的观念。儒家文化的最高理念，就是建设大同社会。这是中华文化的精神家园，也是中华民族的安身立命之地，表现出对社会理想的人性渴求。在个人生活中，儒家以道德完善作为人生的最高境界，在社会生活中，以道德完善为理想社会，将仁义（社会的合理性）原则放在首位。
“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”“政者，正也。”孔子曰：“子为政，焉用杀子欲善而民善矣。”“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”归根到底，是期望建立一个人性化的社会，期望体现一个社会对个体的关怀。以仁者行仁政，将人性善推广到政治领域，就是“仁政”。孟子说，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
儒家文化的人文气质或者人文情怀，究竟可以为现代人提供哪些有益的思想资源这是一个非常大的问题，也是百多年来随着中国近代化、现代化的历程，随着中国与世界的碰撞与交流，中国的知识界一直在努力思考的问题。儒家文化重视并倡导人际、人与社会、人的身心、人与自然诸方面的协调发展，在历代中国典籍的思想脉络里，不断地阐述和丰富“以人为本”的儒家价值理念。对于我们今天来说，这是我们新的传统、活的文化中最核心的价值观念部分，是中国传统文化向现代文化创造性转化的宝贵的思想资源。
